店铺推荐
【推荐语】
暂时没有内容
【作者】
刘悦笛，美国富布莱特访问学者，北京大学博士后。现任中国社会科学院哲学所研究员，曾任靠前美学协会（IAA）五位总执委之一，中华美学学会副秘书长，ComparativePhilosophy编委。著作有《生活美学》《分析美学史》《当代艺术理论》《生活中的美学》《艺术终结之后》《视觉美学史》《当代中国美学研究》《无边风月》《世界又平又美》《美学靠前》，
【内容】
走向文明中国的“生活美学”，亟需返本而开新，那就要复兴生活美学的“中国文明”，同时要发展具有本土特色的当代艺术。生活美学，就是一种关乎“审美生活”的存在之学，也是追问“美好生活”的幸福之学。中国人的美学，自本生根地就是一种生活美学，这个传统不仅源远流长而且延续至今。此种原生态的生活美学传统，形成了中国人独有的一种“忧乐圆融”的生活艺术。
《生活美学与当代艺术/艺术学理论文丛·中国艺术学文库》立足全球与中国视角，充分阐发了作者自己关于“新的中国性”艺术、美学“中国化”、“世界艺术史”“亚洲现代性”“当代中国性”等问题的哲学思考。与此同时，通过对话与评点国内外美学家和对影视、舞蹈、设计等门类艺术进行批评，深入并具体地展开了关于艺术新拓展、艺术终结、艺术技术化等热点理论的探讨。这些思考与探讨共同建构了作者所倡导的“生活美学”的走向全球与回归本土的学理体系。
《生活美学与当代艺术/艺术学理论文丛·中国艺术学文库》立足全球与中国视角，充分阐发了作者自己关于“新的中国性”艺术、美学“中国化”、“世界艺术史”“亚洲现代性”“当代中国性”等问题的哲学思考。与此同时，通过对话与评点国内外美学家和对影视、舞蹈、设计等门类艺术进行批评，深入并具体地展开了关于艺术新拓展、艺术终结、艺术技术化等热点理论的探讨。这些思考与探讨共同建构了作者所倡导的“生活美学”的走向全球与回归本土的学理体系。
【目录】
暂时没有内容
【书摘插画】
《生活美学与当代艺术/艺术学理论文丛·中国艺术学文库》：
在中国与西方美学界，21世纪以来出现了一种回归“生活世界”来重构美学的取向。这种美学在当代欧美被称为“日常生活美学”，而在中国则被称为“生活美学”。生活美学在中国的建构，一方面力图摆脱“实践美学”的基本范式，另一方面又不同于“生命美学”的旧模式。
忘记生活世界，终将被生活世界所遗忘。与其他学科相比，美学更需回归生活世界来加以重构，这是由美学作为“感性学”的学科本性所决定的。
这种美学新构的现实性要求还在于：在全球化的境遇里，人们正在经历审美泛化的质变，这包含着双向运动的过程：一方面是“生活的艺术化”，特别是“日常生活审美化”的滋生和蔓延；另一方面是“艺术的生活化”，当代艺术摘掉了头上的光晕逐渐向日常生活靠近，这便是“审美日常生活化”。
实际上，我们在面对艺术时，一定意义上就是面对生活美学；我们在审美化观照生活时，一定意义上也是依据艺术的。然而，当代中西美学所面临的历史语境并不相同。在欧美学界，所谓日常生活美学的当代出场，乃是对“分析美学”占据主流的以艺术为研究中心的强大传统的反动，于是选择了回到“更广阔的世界本身”，从而认定在日常生活美学中欣赏到的属性就是被经验事物的属性，而并非从我们经验的世界中被抽象出来的对象。
然而，我们所谓的生活美学却并不等同于日常生活美学，而是一种介于“日常性”与“非日常性”之间的美学新构。这就是说，生活美学既认定美与日常生活所形成的连续性，又认为美具有非日常生活的另一面，尽管它们在摒弃主客两分思维模式方面是如出一辙的。
追溯本源，在中国本土的丰富思想中，历来就有“生活美学化”与“美学生活化”的传统。在中国古典文化看来，美学与艺术、艺术与生活、美与生活、创造与欣赏、欣赏与批评，都是内在融通的，从而构成了一种没有隔膜的亲密关系。
在一定意义上说，中国古典美学就是一种活生生的生活美学，中国古典美学家的人生就是一种“有情的人生”。他们往往能体悟到生活本身的美感，并能在适当的地方上升到美学的高度。从庄子的“美的哲思”到明清的小说批评，那种生活见识与审美之思的融合，皆浸渍了中国传统原生的美学智慧。
当代中国美学原论的建构往往缺乏本土文化的积淀，无论是囿于“实践一后实践”范式的现代性的建构，还是深描“生活审美化”的后现代话语，显然都太西方了！
其实，生活美学从本根上来说恰恰是一种本土特质的美学。这可以从中国思想的儒家主干中得见分晓，儒家美学就是一种以“情”为本的生活美学。
在新近发现的“郭店楚简”中，儒家重“情”的思想取向被重新彰显出来，所谓“凡至乐必悲，哭亦悲，皆至其情也”，“凡声，其出于情也信，然后其入拨人之心也厚”，“用情之至者，哀乐为甚”。特别重要的是，在《语丛》里出现了“礼因人之情而为之”和“情生于性，礼生于情，严生于礼”的看法，在《性自命出》里又出现了“礼作于情.或兴之也”的观念。无论是“礼生于情”还是“礼作于情”，都强调了礼的根基就在于喜怒哀乐之情，“兴”恰恰说明了这种情的勃发和滋生的特质。
我们过去对于儒家美学的哲学化解读，往往尽着欧洲哲学研究的色彩，诸如仁学作为儒家美学的哲学基础，或者认定儒家美学的核心就在于美善合一。这种思路显然是一种用西方哲学思维模式过度阐释儒家思想的结果。
然而，从“生活儒学”的角度来解读儒学，似乎更能回到原初的语境来言说问题，儒家美学的基石实际上就是生活践履之“礼”与生活常情之“情”及其统一。
……
在中国与西方美学界，21世纪以来出现了一种回归“生活世界”来重构美学的取向。这种美学在当代欧美被称为“日常生活美学”，而在中国则被称为“生活美学”。生活美学在中国的建构，一方面力图摆脱“实践美学”的基本范式，另一方面又不同于“生命美学”的旧模式。
忘记生活世界，终将被生活世界所遗忘。与其他学科相比，美学更需回归生活世界来加以重构，这是由美学作为“感性学”的学科本性所决定的。
这种美学新构的现实性要求还在于：在全球化的境遇里，人们正在经历审美泛化的质变，这包含着双向运动的过程：一方面是“生活的艺术化”，特别是“日常生活审美化”的滋生和蔓延；另一方面是“艺术的生活化”，当代艺术摘掉了头上的光晕逐渐向日常生活靠近，这便是“审美日常生活化”。
实际上，我们在面对艺术时，一定意义上就是面对生活美学；我们在审美化观照生活时，一定意义上也是依据艺术的。然而，当代中西美学所面临的历史语境并不相同。在欧美学界，所谓日常生活美学的当代出场，乃是对“分析美学”占据主流的以艺术为研究中心的强大传统的反动，于是选择了回到“更广阔的世界本身”，从而认定在日常生活美学中欣赏到的属性就是被经验事物的属性，而并非从我们经验的世界中被抽象出来的对象。
然而，我们所谓的生活美学却并不等同于日常生活美学，而是一种介于“日常性”与“非日常性”之间的美学新构。这就是说，生活美学既认定美与日常生活所形成的连续性，又认为美具有非日常生活的另一面，尽管它们在摒弃主客两分思维模式方面是如出一辙的。
追溯本源，在中国本土的丰富思想中，历来就有“生活美学化”与“美学生活化”的传统。在中国古典文化看来，美学与艺术、艺术与生活、美与生活、创造与欣赏、欣赏与批评，都是内在融通的，从而构成了一种没有隔膜的亲密关系。
在一定意义上说，中国古典美学就是一种活生生的生活美学，中国古典美学家的人生就是一种“有情的人生”。他们往往能体悟到生活本身的美感，并能在适当的地方上升到美学的高度。从庄子的“美的哲思”到明清的小说批评，那种生活见识与审美之思的融合，皆浸渍了中国传统原生的美学智慧。
当代中国美学原论的建构往往缺乏本土文化的积淀，无论是囿于“实践一后实践”范式的现代性的建构，还是深描“生活审美化”的后现代话语，显然都太西方了！
其实，生活美学从本根上来说恰恰是一种本土特质的美学。这可以从中国思想的儒家主干中得见分晓，儒家美学就是一种以“情”为本的生活美学。
在新近发现的“郭店楚简”中，儒家重“情”的思想取向被重新彰显出来，所谓“凡至乐必悲，哭亦悲，皆至其情也”，“凡声，其出于情也信，然后其入拨人之心也厚”，“用情之至者，哀乐为甚”。特别重要的是，在《语丛》里出现了“礼因人之情而为之”和“情生于性，礼生于情，严生于礼”的看法，在《性自命出》里又出现了“礼作于情.或兴之也”的观念。无论是“礼生于情”还是“礼作于情”，都强调了礼的根基就在于喜怒哀乐之情，“兴”恰恰说明了这种情的勃发和滋生的特质。
我们过去对于儒家美学的哲学化解读，往往尽着欧洲哲学研究的色彩，诸如仁学作为儒家美学的哲学基础，或者认定儒家美学的核心就在于美善合一。这种思路显然是一种用西方哲学思维模式过度阐释儒家思想的结果。
然而，从“生活儒学”的角度来解读儒学，似乎更能回到原初的语境来言说问题，儒家美学的基石实际上就是生活践履之“礼”与生活常情之“情”及其统一。
……
