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【编辑推荐】
一本“生命之书”，一本探讨濒死体验的智慧之书
不惧怕终点，不抱怨生活
生命，就是向死而生
不要到临终之前，才想到要好好活
关于世界，我们了解很多，但对于生命，我们还了解得太少
纽约时报畅销书Evidence of the Afterlife: The Science of Near-Death Experiences作家杰佛里·朗、威尔士大学圣大卫三一学院荣誉教授保罗 班德汉姆、弗吉尼亚大学精神病学和神经行为科学教授布鲁斯 格雷森、北得克萨斯州大学教育学院教授贾尼斯 霍尔登 鼎力推荐
重要的是活在当下，因为昨天已经成为历史，明天也许永远不会到来。
——佩妮 萨托利
这样一本特别的好书，你可千万不要错过!萨托利博士一定会让你眼前一亮。身为一名护士，她每天穿梭在濒死的病人中间，对极为重要且具有前沿精神的濒死体验进行研究。从内容上来说，这本书具有非常强的学术性，可是读起来却一点都不晦涩。我之所以对这本书不遗余力地推荐，是因为它是一个蕴含着人生智慧的宝库，可以激励人心，也可以彻底改变你的生活。
——美国《纽约时报》畅销书Evidence of the Afterlife: The Science of Near-Death Experiences作者 杰佛里·朗博士
萨托利博士深刻而巧妙地总结了对濒死体验的研究，一方面能让对濒死体验感兴趣的普通大众理解，另一方面也能让专业的医护工作者深受启发。这本书会激发人们对生命意义的思考，也会带来一场有关濒死救治的人道主义革命。
——北得克萨斯州大学教育学院咨询与高等教育学部主任 贾尼斯 霍尔登博士
【内容简介】
本书是英国重症监护室医护佩妮·萨托利博士在护理濒临死亡病人过程中，经过20多年案例观察和采访等，在濒死体验领域对死亡进行探索的一本人生智慧书。濒死体验和人们临终心理一样，是人类走向死亡时的精神活动，近几十年来的相关研究一直都在进行。书中通过对数十个濒死体验者的案例研究，以及他们讲述的那些令人震撼的经历，让人们更好地理解死亡，并能更平静地面对所有人都无法避免的死亡。人人终有一死，生命不过是向死而生。相信本书会激励读者更好地活在当下，并启发读者对如何过好这一生的深刻思考。
【作者简介】
佩妮·萨托利，博士。她在英国医院重症监护室工作超过20年，是一名濒死体验研究方面的专家，承担了英国在该领域的长期前瞻性研究。她通过持续采访几百名患者，写出了《医院重症监护患者的濒死体验：一份为期五年的临床研究》报告，并在各地担任讲师。她当前在斯旺西大学讲授她自创的“死亡以及濒死的精神转变”“科学、精神性和健康”两门课程
【媒体评论】
【目录】
引言：“死亡”话题的缘起
1 濒死体验：直面死亡
濒死体验是什么
早前探索
近期的濒死体验事件
濒死体验的现象
2 濒死体验的影响：人生不再一成不变
少部分负面影响
无惧死亡
更懂得宽容，更有爱心和同情心
不再物质至上、权力和地位至上
更加感恩生活
精神价值观得到改变
有了生活中的“使命感”或目标
濒死体验历历在目，难以磨灭
高度重视环境/生态：敬畏生命与自然
对电很敏感
心理直觉增强
显现出一种治愈的能力或者被治愈
巨大的心理暗示：*重要的事就是活着
3 童年濒死体验：学会积极向上，赞美生活
儿童时期濒死体验的遗留影响
4 不同文化下的濒死体验
印度的濒死体验
泰国的濒死体验
日本的濒死体验
中国的濒死体验
菲律宾的濒死体验
土著民的濒死体验
毛利人的濒死体验
关岛的濒死体验
美拉尼西亚/西新不列颠省的濒死体验
非洲的濒死体验
印第安人的濒死体验
夏威夷的濒死体验
智利马普切人的濒死体验
小结：不同文化下投射的不同
5 临终体验与死亡对话
当死亡临近时身体周围的光
死亡体验的移情和共享
大脑清醒：阿尔茨海默病人生命*后的经历
延迟死亡时间
死亡对话
小结：平静地面对死亡
6 关于濒死体验的生理和心理解释
血液缺氧和脑缺氧
高碳酸血症
毒品
内啡肽
神经生物学过程
“灵魂出窍”
自窥症与离体自窥症
癫痫发作所引发的“灵魂出窍”
电刺激
前瞻性探索
入睡幻觉和醒前幻觉、多梦以及快速眼动入侵
以生命回顾作为回忆的心理过程
心理防御机制
幻觉
一厢情愿的想法或期望
7 一项对濒死体验的5年前瞻性探究
关注的问题
调查“灵魂出窍”
初步研究
采访开始
一个有意思的案例
其他有趣的案例
“灵魂出窍”体验
对照组
案例的质量
濒死体验是一种愿望吗
濒死体验与幻觉是一回事吗
濒死体验是因为缺氧症或者高碳酸血症吗
濒死体验是源于服用药物吗
其他有趣的发现
濒死体验探索的困难点和局限性
关于未来的研究：储备知识，保持开放心态
8 医学死亡简史
濒死经历的智慧：珍惜生命
9更好地理解和承认濒死体验的影响
更有效的医疗：深入精神层面
病人精神方面的治疗
医护人员对濒死体验的理解
认识和回应濒死体验
促进治愈的功能
绝症与减轻对死亡的畏惧：我们该在何时用怎样的方法谈论死亡主题
生命末端镇静药
远离自杀倾向，全新角度看人生
减轻痛苦和悲伤
更进一步的影响
与他人的互动：更加宽容和理解他人
对个人身心健康与幸福的积极影响
10 总结：活在当下，方为智者
死亡是人生*的课题
人生有限，要好好生活
结语：不要到离世前，才想到要圆满、充实地过一辈子
参考文献
【前言】
序言
佩妮 萨托利通过这本流畅、真诚而开放的书，给我们描述了濒死体验是怎样对我们的医疗保健系统，甚至对我们这个重视物质、不愿接受死亡的社会产生重大的影响的。正是因为她遇到了一位濒死的病人，她才开始对濒死体验进行逐步深入的探索，在数次聆听重症监护室里垂危病人们的心灵倾诉后，她对于生命和死亡有了全新的认识。
现在，对于濒死体验和与其相关的研究，大部分医疗人员都没有更深入的了解，对于他们的病人来说，这很糟糕。通过很多人的亲身体验，我了解到病人在行将就木时，一次濒死体验或意识的忽然觉醒，依然会带来很多令人难以置信的、严重的问题。因为在我们西方人看来，这种经历和我们的传统看法是相悖的。假如一个人没有真正经历过濒死体验，那么对于这种让人难以忘怀的经历给他的生活带来的影响，他是不可能真正明白的。因此，对于很多医生、心理专家和病患家属来说，濒死体验现在依然是一种匪夷所思的现象。在失去意识的状态下竟然还会出现一段明晰的记忆，这到底要怎样用科学来进行解释呢?有没有可能心跳突然停止的那几分钟内，生命已被改变了。濒死体验好像是在对抗我们意识中的无限维度。现存的世界观彻底被颠覆了：“这就如同我已经不是我了，可是我的身份还是原来的身份。”因此，在西方世界，濒死体验不能被单纯看作是医疗问题，更应该被看作是精神或心理上的课题。
很久以前，有关特殊或“变形”的意识状态曾经被记录过。可是让人大感意外的是，一直到现在，依然有很多人包括很多医务工作者对于濒死体验一无所知，甚至从来没有听说过，而这种经历会给我们的生活带来什么影响，就更是无从谈起了。在我们现在的医学理念里，人在血液不再流动、心脏突然停止跳动、呼吸暂停或是在脑电波严重中断进入深度昏迷状态和在癌症晚期病危时，是不可能有意识复苏的。可实际上，在心脏突然停止跳动和陷入昏迷的无意识时期，病人们依然有可能出现突然恢复意识的状态，这时，时空的束缚都不存在了，他们依然具备认知能力，可以认识到自我，有感情，有童年的回忆，还有一些和那具已经毫无生机的身体没有关系的知觉。雷蒙德 穆迪所著的《死后的世界》(Life after Life)一书问世以后，这些怪异的意识体验开始有了一个专属名词，叫作濒死体验。它可以被这样定义：意识恢复的特殊时期产生的一系列记忆印象。这里面涵盖了很多“出现频率很高的”元素，比如幸福感，灵魂升天，看到一个隧道、一束光或已经过世的亲人，对生命的经历进行全方位的回忆，或者意识再次回到身体里。相关报道显示，濒死体验出现的情况是多种多样的：心跳突然停止(临床死亡期)、失血性休克(分娩期)、创伤性脑损伤后昏迷或者休克、溺水(儿童)或者窒息，以及不会马上对生命造成危险的重病时期、抑郁症时期(“生存危机”)、隔离期、冥想期(“启发性体验”或“同一性体验”)、快要发生交通事故时(害怕死亡)、疾病晚期(生命末期体验)，甚至可能无缘无故就发生了。濒死体验给人带来的改变是颠覆性的，我们会因此改变人生观，对感性的了解更加直观，不再惧怕死亡。现代的医疗技术越来越发达，复苏技术和致命疾病的前沿疗法提高了病人的生存概率，也因此让濒死体验发生的频率更高。
在世界范围内，濒死体验的内容给病患们带来的影响基本上是一样的。可是，由于主观属性和对理论依据了解不够，以及文化、个体、宗教的因素，人们在叙述和解释这种让人匪夷所思的经历时，所采取的表述方式是不一样的。根据*近对德国和美国进行的一次随机访问，在整个西方世界中，经历过濒死体验的人数估计占到了4%。因此，可能有过濒死体验的人中，2000多万个欧洲人(其中包括250万个英国人)和900万个美国人，这个数字让人非常吃惊。
因为佩妮 萨托利很好奇濒死体验的形成、内容以及它对人们生活的影响，而医院里的人们又是如此轻视濒死体验，所以她开始对濒死体验进行超前性研究。她很清楚，对于濒死体验的有效性，很多医疗工作者都还存在异议。当濒死体验被看作一件趣事，尤其是那些灵魂升天的事情被播报出来的时候，就算这些事情是实实在在发生了的，我们依然没办法去进行确认。我们无从得知在心脏骤停的那一刻，一个人是否真的到了死亡的边缘，也无从得知有人因为药物产生幻觉或精神错乱时，是不是确实没有意识了。可是，当佩妮开始在医院对以上这些医疗情况展开调查，并对它进行超前性研究时，她发现这些现象和濒死体验息息相关，这些现象不能只是被看作因为缺氧或药物等物质原因所导致。
在对濒死体验进行研究时，佩妮 萨托利所选择的调查对象是三类重症患者。在*年收集数据时，*类患者都是经历了重症监护以后活过来的人。这一类患者有243人，其中被证实产生过濒死体验的人只有两个(0.8%)，“灵魂出窍”的人有两个(0.8%)，在这之前，再没有发生过和濒死体验相关的事情。收集了5年的数据以后，第二类患者是一些心跳突然停止后又活过来的人。这类患者尽管人数不多，可是更容易产生濒死体验。通过对这39人进行调查发现，其中发生了濒死体验的就有7个人(17.9%)。这个概率非常类似于*近三个有关心脏突然停止跳动后又活过来的人的研究结果。她又用了5年的时间收集第三类病人的数据，这些人都亲身经历过濒死体验。有一些濒死体验和心脏骤停有关联，有一些则发生在病人被急救的无意识状态。这5年期间，经历过濒死体验的有15人，其中8人还体验过“灵魂出窍”。
自从媒体报道了一些心脏骤停又活过来的人所经历的濒死体验的研究以后，伴随着其他惊人相似的情形和结论，人们开始关注濒死体验。因为它不是幻觉、精神失常，其成因也不是人们害怕死亡、使用药物或脑部缺氧，它是实实在在发生过的，应该被重视起来。同样的，佩妮 萨托利也说，从主流科学观出发，如果人们“确定”意识只是大脑在工作时产生的副作用，那么濒死体验就不能从科学上进行解释。可实际上，当大脑不运行时，一些明晰的体验依然会出现在人们的意识里。她觉得这和如今的医疗观点是背道而驰的。如今大部分医生、哲学家和心理学家都觉得大脑和意识的联系很局限，对这种现象很难进行科学的解释。我们可假定意识有时是和身体分开来的，并不一直依赖大脑而运行。欧洲和美国的一些对濒死体验进行研究的学者得出这样一个结论：大脑对意识只是促进作用。我们可以设想一下，事实上大脑的作用就如同一个收发机或一个接口。为了科学地解释这种意识的普遍性，我们必然要有怀疑。
因为没有花大力气对濒死体验进行宣传教育，所以即便现在出来的一些研究结果让人惊叹，医疗工作者依然没有对这种经历予以关注。假如医疗工作者对濒死体验的复杂性意识不够，那么要想让他们去科学地对待这个问题就更难了。患者产生濒死体验以后，首先接触患者的肯定是医疗工作者，而且很多情况下，在病人今后很长一段时间的治疗中，医疗工作者都会参与其中。很多人不清楚，这些经历过濒死体验的人再去对自己的生活状态进行调整是一件多么困难的事情，因为他们所经历的事情没有人能真正理解。他们也很惧怕提到这种经历，因为害怕会被别人嘲讽和质疑。如果发现听者出现这种倾向，他们会马上闭口不谈。濒死体验者都不是夸大其词的人，也不愿把他们的经历公之于众，因此佩妮 萨托利也说明过书中大部分案例都不是用的真实名字。
佩妮 萨托利用了整整20年的时间对死亡进行理解，对生命的重要课程进行学习，才造就了今天这本精彩绝伦的书。很多以前闻所未闻的，或者从来没有关注过的事情，让佩妮·萨托利收获了很多。在书中，她把很多濒死体验者的故事呈现在我们眼前，并和我们分享了她的感想：珍惜眼前的生活，不要把遗憾留到将死之时。我们要公正地、客观地去倾听这些人的谈话，之后我们也会永远改变对生命和死亡的看法。
假如我们在阅读这本书时，能保持一种开阔的心境，那我们即便不经历死亡也能从濒死体验中学到很多东西。我之所以对这本书进行强力推荐，不仅仅是因为医疗工作者和经历过濒死体验的患者都应该好好看看这本书，大众也非常有必要好好看看这本书。
皮姆 范 罗梅尔，心脏病学专家
《超越生命的意识》作者
【免费在线读】
人生有限，要好好生活
之前关于濒死体验的调查都集中在找出其物质方面的原因，这导致我们忽略了十分重要的精神实质。我们是时候不再把注意力集中在把这些经历当作一项疾病治疗或解释上了。我们应当仔细思考一下，它们真正能够教给我们的关于生活的东西。
不幸的是，我们通常会把精神层面和宗教混为一谈。其实二者是不一样的。不信奉宗教的人同样可以有精神层面的认知。我们每个人都有心灵上的需求。不论我们把自己定义为无神论者，还是没有精神方面信仰的科学家，不论我们如何否认，实际上我们都有各种各样的心灵需求。这让我们的生命有了意义。有时候，只是因为我们离死亡近了，所以我们的心灵需求才表现了出来。很不幸的，我曾目睹过许多病人在临死前遭受心灵上的苦痛;有一些人害怕面对即将发生的一切，另一些人害怕离开他们所爱的人，或者失去物质财产。有时候他们害怕的是未知的一切或者担心失去控制。在我们还在世的时候就要好好考虑自己的心灵需求。这样当我们临近死亡的时候，就会对自己所做过或者说过的事情感到心满意足。如此一来，我们将无所畏惧。
人的精神层面可以让我们对其他人产生怜悯之心。事实上，这对于大多数的濒死体验者来说是意义深远的，因为他们经历了一次完完全全的精神转换。为了让人生变得有意义，我们很有必要保持物质层面和精神层面的平衡。简言之，科学和心灵层面是息息相关的。它们一个注重验证，一个注重理解，但二者都对人类很重要。现在的科学忽略了心灵层面，这导致很多人生活在高度不平衡的世界中。关于利他主义、爱、同情心和感激之情(濒死体验的所有特性)的研究表明，这些全都有益于身心健康以及我们日后的进化。
濒死体验是一种加快的心灵转换——这些人突然间就遭遇了死亡。要动摇他们存在的基础和让他们以一种不同于他们习惯相信的方式来体验生活，需要花很大工夫。同时，我们也可以通过自己的心理发展来了解他们的内心。由濒死体验所造成的心灵转换逐步培养了一些对人类和这个星球总体的进化都极度有益的特性。我们在不断地进化。当我们从一个全球化的角度来思考问题的时候，精神层面的发展会引领我们重新思考我们要如何与人类同胞以及世界上的动植物共处。同时，它也会带来对于我们这个星球的生存而言十分必要的平衡。
我们习惯性地认为，死亡是一件恐怖而且令人悲伤的事情。然而，大多数的濒死体验者在经历了一次暂时性的死亡之后，都觉得那是一次美妙且平静的经历。留意我们生活的方式可以使我们得到人人都渴望的安宁与和谐。我们花了太多的时间来追忆过去或者展望未来，以至于我们都忘了当下才是至关重要的。我们是时候要同时注重心灵和科学，力求达到均衡了，这样一来，我们可以过上十分快乐的生活，更重要的是我们可以活在当下，因为昨天已经成为历史，明天也许永远不会到来。
我们也可以通过聆听濒死体验者的体验来留意自己的生活。很多人在提及他们的濒死体验时，都是不太情愿的。因为他们担心别人不会相信，或者害怕其他人认为他们心理不正常。如今，他们所获得的见解对于我们来说有很大的用处。不要忽略死亡，要好好思考这个问题。想想，如果你被诊断出患了绝症，你会有什么样的感受?如果你的人生只剩下一天或者只剩下一周了，你此刻会做一些什么不一样的事情?留意你是如何生活的，不要把每件事都当作理所应当。对生活处处留心，这*后会引领你活在当下。
从过去几年联系过我的人的数量来看，很明显，这种在死亡和死亡边缘的经历是很普遍的。事实上，我猜大多数读者已经亲身经历过，或者说身边的某个人已经经历过这一些现象——只不过他们没有提及罢了。在我写这本书的过程中，有一件很明显的事情是，本书所提及的所有经历的主人公会很感激，因为他们的经历已经为人所知晓，不会再受到别人的怀疑。有时候，如果要了解到濒死体验的完整信息，需要花费好几个月(某些情况下甚至长达10年)。其间需要很多次会议、电子邮件往来或者电话沟通，才能让主人公公开他们经历的所有细节，因为他们太谨慎了。当然，他们不是博眼球的人。正如你们所见，很多濒死体验者选择了匿名。事实上，通常每当记者联系我，问是否能够让濒死体验者参加电视节目或者广播节目的时候，大多数的濒死体验者会直接回答“不”。这些人有过一次改变人生的经历。而这经历看起来很难以置信，以至于一部分人完全不敢跟别人提起这件事。我们需要了解，濒死体验是一种有依据的现象。我们应该给予濒死体验者们应得的尊重。
许多濒死体验者在他们的濒死体验中深深地受到了启发，并且了解了他们的想法和行为会带来的结果，因此他们依据自身的经历，从根本上改变自己的行为。这不禁让我觉得，如果越来越多的人能够接纳这样的体验，那么这个世界就会变得越来越美好。以往的研究已经表明了，了解濒死体验能够使人更加快乐和满足。没有过濒死体验的人也反映了与濒死体验者们相同的、正面的改变，尽管这个改变的程度比较小。想象一下，如果每个人都有过一次濒死体验，并且每一个人都跟我在本文中提到的例子一样受到了很深的启发;想象一下，如果每个人都改变了自己对于生活的看法，并且把彼此当作互相有联系的重要的人，都有着相同的根本意识;如果每个人都把别人的需求放在*位，这会是怎样的场景?这个世界会进行一场何等彻底的改变。
克里斯汀 斯图亚特(其濒死体验在第3章已经描述过了)：
我认为，如果每个人都有一次濒死体验，那么这世界上将不再会有战争，没有人会挨饿，没有人会沦为暴力的受害者。贪婪会变成过去式。
朱尔斯 里昂：
我经常在想，如果今天晚上，这世界上的每一个人都经历一次濒死体验，穿越到世界的另一边。那么明天早上，我们会在黎明醒来，并且迎来一个完全不同的世界。
在濒死体验中，有一个压倒性的言论：万事万物都是相互联系的。此外，我们可以从生命的回顾中得知，我们对其他人做过的事情，*终同样也会发生在我们自己身上。这恰好与每个宗教信仰的核心理念相呼应：要像你如何对待自己那样去对待他人。这并不是什么空想出来的新时代口号，而是一种深奥的精神方面的真理。如果我们都留心并且加以了解，人与人之间就会有更多的尊重、爱与和平。濒死体验者们让我们明白，用心生活不仅会让我们做好应对死亡的心理准备，而且还可以产生双重影响：它不仅能让我们互相尊重，还可以让我们的生命更有意义。是否把他们的见解纳入考虑范围之内，当然完全取决于我们自己。你会怎样选择呢?
【书摘与插画】
