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【编辑推荐】

1. 余秋雨直接授权 ,定稿版
作者亲定版,余秋雨历时数年,逐字修订,囊括20余部代表性著作,从内容到装帧每个细节均亲自把关。读余秋雨,认准定稿版!

2.解读中华民族的集体人格
君子之道之于中国,如骑士精神之于欧洲,武士道之于日本不了解君子之道,就像一个中国人无法讲清楚自己是谁
出版后风靡海峡两岸,白先勇评价:“我们传统文化里的品格教育,着重于 ‘君子之道’,可惜大家好像渐渐把它忘掉了。余先生正在告诉我们,怎么把它们召唤回来。余秋雨先生从《文化苦旅》到《君子之道》,几十年都在守护中华文化。对此,我们要再一次给予蕞蒿的敬意。”

3.对旧版做重大修改,新增“君子之道六十名言”
精选六十名言,逐条讲透君子风范、君子智慧
以当代语言,重新阐述什么是“君子”

4. 影响千年的华人文化DNA
以“君子之道”为入口,讲述中华文化
以“君子之道”为依归,探讨人生之道
从儒道学说,勾勒君子轮廓,规范行为准则和人生指南
从现实感悟,品读为人与处世、名誉、自由的关系
从佛学修行感悟,深谈以自如、自在、自由之心化解难题
从各国智者故事,认识如何看待人生、看待岁月、看待死亡
追求君子之道,锁定人生正道!

5.全新装帧,永续经典
•知名设计师全新设计、更符合当下阅读审美
•封面烫黑金工艺
•象牙白内文纸,平滑轻盈
•舒适开本,方便阅读


【内容简介】

余秋雨耗费十几年探索,在对中西文化的研究中,从中国几千年文化的积淀里,解剖中华民族的集体人格。一切文化的核心机密是集体人格,而中华文化的人格理想是君子之道。
全书系统介绍君子之道的轮廓,探讨君子如何处理为人与处世、名誉、自由的关系;阐述了面对人生问题从佛学中得到的修行感悟;同时为当代年轻人提供更充分的国际视角,了解各国智者如何看待人生、看待岁月、看待死亡,以君子之道探讨人生之道。
君子之道是了解中华文化的钥匙,“做个君子,也就是做个合格、理想的中国人。我一直认为,中国文化没有沦丧的原因,是君子未死,人格未溃。”
定稿版在本论二十四名言的基础上,新增延论三十六名言,组成“君子之道六十名言”,逐条讲透君子风范、君子智慧。追求君子之道,锁定人生正道。


【作者简介】

自序

二〇〇五年四月十二日下午,我应邀到美国华盛顿国会图书馆演讲。图书馆根据当地华文读者的要求,给我出了一个题目:写作的脚步。意思很明白,要我着重讲述历险数万公里边走边写的体会。我觉得那些体会都已经写在书里了,
不必重复,而我当时想在国际场合讲述的,是中华文化的集体人格。因此就与他们商量,把讲题改成了“君子的脚步”。
后来在哈佛、耶鲁、马里兰等大学巡回演讲,也是围绕着这个课题。在哈
佛演讲后,我与该校几十位退休的华裔教授座谈了两个晚上。他们一致认为,以“君子之道”为入口来讲述中华文化,是一个很好的思路。波士顿森林别墅中的美好夜晚,大家一边喝茶一边畅谈着“古之君子”,真是愉快。
我现在有关君子的论述,就是在那些演讲后整理的部分书面资料。回想那天在国会图书馆演讲时,一位副馆长热情地说,我是他们历来邀请的演讲者中位中国大陆学者。因为是位,图书馆在演讲前举行了一个隆重的仪式。那就是,由图书馆的亚洲部主任和另一位官员,推着一辆金属架的运书车,绕场一周。车上,全是他们馆藏的我的著作。运书车推过的通道两边,听众们排排起立,以目光迎送。这场面,让我有点儿感动。
运书车后终于推到了我的面前。我一看,立即与同去的妻子交换了一个眼色。妻子轻笑了一下,便用手指竖放在唇前。这是因为,车上有很大一部分是盗版书,但妻子希望我不要当场说破。
之前在美国的很多华文书店也看到过不少我的盗版书,还有一些署着我的名字却无一字出于我手笔的书,应该叫伪版书。一看就知道,全都出自我们国内。真不知道那些神通广大的盗版集团如何打通了海外的管道,居然把美国的国会图书馆也给骗了。
比盗版和伪版更严重的是,多数外国人对中国文化也处于普遍的误读状态,其中包括不少学者。其实,造成这种情况的原因,首先是我们中国人自己的误读。这就像一个人,如果无法讲清楚自己是谁,那么,不管做什么事,对人对己都会是隔阂重重。因此,古希腊神庙墙壁上刻的那句哲言,永远让人惊悚:“人啊,认识你自己!”
我说过,欧洲文艺复兴千言万语,其实只是轻声问了一声:“我是谁?”此
问一出,大家都从中世纪的长夜中苏醒,霞光满天。


【媒体评论】

余秋雨先生把唐宋八大家所建立的散文尊严又一次唤醒了。或者说,他重铸了唐宋八大家诗化地思索天下的灵魂。
——白先勇

余秋雨的有关文化研究蹈大方,出新裁。他无疑拓展了当今文学的天空,贡献巨大。这样的人才百年难得,历史将会敬重。
——贾平凹

北京有年轻人为了调侃我,说浙江人不会写文章。就算我不会,但浙江人里还有鲁迅和余秋雨。
——金庸

中国散文,在朱自清和钱锺书之后,出了余秋雨。
——余光中

余秋雨先生每次到台湾演讲,都在社会上激发起新一波的人文省思。海内外的中国人,都变成了余先生诠释中华文化的读者与听众。
——美国威斯康星大学荣誉教授 高希均

余秋雨先生对中国文化的贡献功不可没。他三次来美国演讲,无论是在联合国的国际舞台,还是在哥伦比亚大学、哈佛大学或国会图书馆的学术舞台,都为中国了解世界,世界了解中国搭建了新的桥梁。他当之无愧是引领读者泛舟世界文明长河的引路人。
——联合国中文教学组前组长 何勇


【目录】

前 论
一、后一级台阶
二、有故乡的灵魂
三、孙中山的忠告
四、中国人的人格理想
五、“小人”的出现
六、有效遗嘱

本 论
一、君子怀德
二、君子之德风
三、君子成人之美
四、君子周而不比
五、君子坦荡荡
六、君子中庸
七、君子有礼
八、君子不器
九、君子知耻
尾 语

君子之道六十名言
说明
本论二十四名言
延论三十六名言
1.君子三戒
2.君子三畏
3.君子九思
4.君子四行
5.君子耻其言而过其行
6.君子道者三


【前言】

自序

二〇〇五年四月十二日下午,我应邀到美国华盛顿国会图书馆演讲。图书馆根据当地华文读者的要求,给我出了一个题目:写作的脚步。意思很明白,要我着重讲述历险数万公里边走边写的体会。我觉得那些体会都已经写在书里了,
不必重复,而我当时想在国际场合讲述的,是中华文化的集体人格。因此就与他们商量,把讲题改成了“君子的脚步”。
后来在哈佛、耶鲁、马里兰等大学巡回演讲,也是围绕着这个课题。在哈
佛演讲后,我与该校几十位退休的华裔教授座谈了两个晚上。他们一致认为,以“君子之道”为入口来讲述中华文化,是一个很好的思路。波士顿森林别墅中的美好夜晚,大家一边喝茶一边畅谈着“古之君子”,真是愉快。
我现在有关君子的论述,就是在那些演讲后整理的部分书面资料。回想那天在国会图书馆演讲时,一位副馆长热情地说,我是他们历来邀请的演讲者中位中国大陆学者。因为是位,图书馆在演讲前举行了一个隆重的仪式。那就是,由图书馆的亚洲部主任和另一位官员,推着一辆金属架的运书车,绕场一周。车上,全是他们馆藏的我的著作。运书车推过的通道两边,听众们排排起立,以目光迎送。这场面,让我有点儿感动。
运书车后终于推到了我的面前。我一看,立即与同去的妻子交换了一个眼色。妻子轻笑了一下,便用手指竖放在唇前。这是因为,车上有很大一部分是盗版书,但妻子希望我不要当场说破。
之前在美国的很多华文书店也看到过不少我的盗版书,还有一些署着我的名字却无一字出于我手笔的书,应该叫伪版书。一看就知道,全都出自我们国内。真不知道那些神通广大的盗版集团如何打通了海外的管道,居然把美国的国会图书馆也给骗了。
比盗版和伪版更严重的是,多数外国人对中国文化也处于普遍的误读状态,其中包括不少学者。其实,造成这种情况的原因,首先是我们中国人自己的误读。这就像一个人,如果无法讲清楚自己是谁,那么,不管做什么事,对人对己都会是隔阂重重。因此,古希腊神庙墙壁上刻的那句哲言,永远让人惊悚:“人啊,认识你自己!”
我说过,欧洲文艺复兴千言万语,其实只是轻声问了一声:“我是谁?”此
问一出,大家都从中世纪的长夜中苏醒,霞光满天。


【免费在线读】

前 论

一、后一级台阶


文化有很多台阶,每一级都安顿着不同的项目。那么,后一级是什么呢?
当然,后一级不是名校,不是博士,不是教授,不是学派,不是大奖,不是国粹,不是唐诗,不是罗浮宫,不是好莱坞……
很多很多“不是”。但是,它们每一项,都有资格找到自己的文化台 阶,拂衣整冠,自成气象。它们很可能把自己看成是后目标、等级, 但实际上都不是。而且,它们之间,也互不承认。
世界各国的学者们,常常也在这么多文化项目间比轻重,说是非。意见总是吵吵嚷嚷,直到听到了一种声音,情况才发生一点儿变化。
这种声音说,文化的终极成果,是人格(personality)。
例如,中华文化的终极成果,是中国人的集体人格。复兴中华文化, 也就是寻找和优化中国人的集体人格。
这也可以看作是文化的后一级台阶。
首先以现代学理指出这个台阶的,是瑞士心理学家荣格(Carl Gustav

Jung,一八七五——一九六一)。他曾经追随过弗洛伊德有关“无意识”、
“潜意识”的研究,但又摆脱了其中的各种局限,认为只有“集体无意识” 即集体人格才有普遍意义。对此,学术界曾经有过这样一个比喻:弗洛伊 德找到了大海波涛下的暗礁,而荣格,则找到了暗礁下的海床。

二、有故乡的灵魂


更重要的是,荣格指出,“集体人格”并不是形成于当代人们的有生之年。早的种子,可能在“神话”中就播下了。每个古老的民族都有 很多“大神话”,后面还会引发出很多“小神话”,这就是荣格所说的“梦”。
神话和梦, 都会以“ 原型”(archetype)、“ 原始意象”(primordial
images)的方式成为一个民族的“自画像”(self-portrait),反复出现在集体心理活动中。
这一来,“集体人格”就具有了长期稳定的象征意义。照荣格的一个漂亮说法,成了“有故乡的灵魂”。
顺着这个思路,中国人的集体人格也是有“故乡”的。那“故乡”,首先是神话,例如“女娲补天”、“精卫填海”、“夸父追日”、“嫦娥奔月”,等等。每一个中国人的灵魂深处,都埋藏着这些遥远的“故乡”。当然, 神话只是起点,“集体人格”的原型建立,是一个复杂的人类学工程。对于一般人来说,只需明白,文化的后一级台阶,就是为灵魂找到故乡, 或者说,找到有故乡的灵魂。
这个课题,连很多等级不低的学者也不明白。我想起一件往事。
二十几年前,我还在上海戏剧学院担任院长,与一位喜欢读书的上 司汪道涵市长成了朋友,建立了一种“好书交换”关系,约定发现好书

签名互赠。有一次,我送给他一部北京刚刚出版的古印度哲学《五十奥 义书》,他立即回送我一部台湾中正书局出版的《西方思想家论中国》。 过几天我告诉他,我读了里边刘耀中先生写的《中国与荣格》一文,对 其中一段记述很感兴趣。
这段记述,介绍了荣格在自传中写到的接受中国学者胡适访问的情景:

他们谈《易经》,胡适告诉荣格说,他不太相信《易经》,并 说那该是一种魔术。荣格听到后,急问他曾经尝试过没有, 胡适点头。荣格再问他,《易经》卦内的答案是不是真实的,对 他有没有帮助。
这一连串的问题,使胡适很难受。荣格也开始意识到,中国 当代学者已渐渐走向西方的科学境界,对他们自己的传统文化有 怀疑了。

胡适认为《易经》是一种魔术,用的是西方近代科学思维。但他不知道,此刻坐在他眼前的这位西方公认的一流学者,却曾经深入 研究过《易经》。我们不妨再读一段刘先生的介绍:

荣格为威廉的《易经》译本写了十七页的引言。荣格说,西 方古代的科学与中国《易经》原则是共通的,但是与西方现代科 学的因果律有很大的差别。因果律超越不过统计学,现代人比不 上古代人的主观智慧。因果律把人的主观异化了,该是西方文明 很大的毛病。
荣格并且发现,中国道家有“物极必反”的基本法则,远远超过西方人的思想。他指出,西方往往被“自我中心观”的魔鬼引导,而沿着所谓“高贵”的道路走向宗教经验将带来的硕果。于此,荣格观察到,道家的“物极必反”法则西方可以


采用,唯有靠此,在西方互相冲突的人格和他们忘记了的另一半才会团圆,西方人士的痛苦内战才会结束。
——《西方思想家论中国》七六 ~ 一七七页

胡适比较荣格小十六岁,无论从年龄辈分上还是从学术辈分上都不能与荣格比肩。他显然没有读过荣格为《易经》写的那十七页引言,所 以那天说得太草率了。荣格一听就着急,而且后来还是不断着急,一再
“劝告中国文明不要跟西方跑”。
荣格在以上引文中论述到中国哲学时,作为对照,提到了自己非常 熟悉的“西方互相冲突的人格”。你看,人格,还是人格,他离不开这个 命题。他指出,中国文化和西方文化的根本差异,正在于“人格”的不同, 这是他的学术基点。
汪道涵先生他们这代人受五四新文化运动的影响很深,因此比较能 够理解胡适对于《易经》等中国古典的隔阂,很不喜欢当时已经重新探 头的“国粹”、“国学”等概念,隐隐觉得那是改革开放的文化阻力。我向 汪道涵先生解释道,我也不喜欢“国粹”、“国学”等低级复古主义的提法, 认为那是借用国家主义来实行排他主义,而且主要是排斥国内的其他艺 术和学问;但是,从文化人类学的高度寻找民族生存的远古基因,与我们 的现代化努力并不抵牾。让我高兴的是,汪先生虽然不熟悉荣格,却对 弗雷泽(James George Frazer,一八五四——一九四一)比较了解,读过《金枝》,这就使我们讨论荣格有了基础。

三、孙中山的忠告


荣格见了胡适后,发现中国当代学者已经不明白自己传统文化中有

些内容“远远超过西方人的思想”,不明白“西方互相冲突的人格”所造成的痛苦内战只有靠中国哲学才能结束。其实,并不是所有的中国当代 智者都是这样。
早在荣格见胡适之前很多年,中国有现代思维的革命领袖孙中山在日本的一次演讲中,已经触及西方文化和中国文化的差别,观点居然 非常靠近荣格而不是胡适。他还借此警告了日本的文化选择。
一九二四年,孙中山在日本神户的演讲中说:

西方的物质文明是科学文明,并终发展为武力文明来压迫 亚洲国家,这也就是中国自古以来所谓的“霸道”文化。而东方 文明则是要远远超越它的“王道”文化。王道文化的本质就是道 德和仁义。
你们日本民族既得到了欧美的霸道文化,又拥有亚洲的王道文化,对于世界文化的未来,日本究竟是要成为西方霸道的鹰犬,还是做东方王道的干城,都需要由你们日本国民自己去详审慎择。

后来的情况如何呢?七十多年之后,日本企业家稻盛和夫到中国天津演讲,他在引述了孙中山上面这段话后坦承:

令人遗憾的是,日本不仅没有听从孙中山的这一忠告,反而一发不可收地走上了霸权主义的道路。
——《对话稻盛和夫》(四)第八十五页

孙中山把荣格所说的“西方互相冲突的文化”与中国以道德和仁义 为本质的“王道”文化一起放在日本面前,要他们“详审慎择”。这个思路, 也就是把不同政治选择归因于文化选择。然而,既然他提到一切都是“自 古以来”的,那么,要日本选择“王道”文化也就会遇到不小障碍,但

孙中山还是要劝告。
王道、道德、仁义等等,大家都会说,但当这些文化理念全都沉淀 为人格,而且由悠久的岁月沉淀为集体人格,别的人群要学,就不容易了。

四、中国人的人格理想


中国人的集体人格应该是什么样的呢?这个问题,既带有历史性、现实性,又带有理想性。
显然,这种集体人格必然与其他民族很不一样。我可以再借一个外国人来说明这个问题。
这个人我说过多次,就是那位十六世纪到中国来的耶稣会传教士利玛窦。他对中国文化进行了数十年精深和全面的研究,很多方面已经一 点儿也不差于中国文化人。但我们读完长长的《利玛窦中国札记》(China in Sixteenth Century:The Journals of Mathew Ricci)就会发现,后还是在人格上差了关键一步。那就是,他暗中固守的,仍然是西方的“圣徒人格”和“绅士人格”。
与“圣徒”和“绅士”不同,中国文化的集体人格模式,是“君子”。 中国文化的人格模式还有不少,其中衍伸广、重叠多、渗透
密的,莫过于“君子”。这也可以说是一个庞大民族在自身早期文化整合 中的“公约数”。
“君子”,终于成了中国人独特的文化标识。世界上的其他民族,在集体人格上都有自己的文化标识。除了利玛窦的“圣徒人格”和“绅 士人格”外,还有“骑士人格”、“灵修人格”、“浪人人格”、“牛仔人格” 等等。这些标识性的集体人格,互相之间有着巨大的区别,很难通过学 习和模仿全然融合。这是因为,所有的集体人格皆如荣格所说,各有自


己的“故乡”。从神话开始,埋藏着一个遥远而深沉的梦,积淀成了一种 潜意识、无意识的“原型”。
“君子”作为一种集体人格的雏形古已有之,却又经过儒家的选择、阐释、提升,结果就成了一种人格理想。儒家先是谦恭地维护了君子的 人格原型,然后又鲜明地输入了自己的人格设计。这种在原型和设计之 间的平衡,贴合了多数中国人的文化基因和文化选择,因此儒家也就取 得了“独尊”的地位。
不少中国现代作家和学者喜欢用激烈的语气抨击中国人的集体人格, 揭示丑恶的“国民性”。这看似深刻,但与儒家一比,层次就低得多了。 儒家大师如林,哪里会看不见集体人格的毛病?但是,从代儒学大 师开始,就在淤泥中构建出了自己的理想设计。
这种理想设计一旦产生,中国文化的许许多多亮点都向那里滑动、集中、灌注、融合。因此,“君子”二字包罗万象,非同小可。儒家学说的简捷概括,即可称之为“君子之道”。甚至,中国文化的钥匙也 在那里。
对中国文化而言,有了君子,什么都有了;没有君子,什么都徒劳。 这也就是说,人格在文化上,收纳一切,沉淀一切,预示一切。
任何文化,都是前人对后代的遗嘱。好的遗嘱,莫过于理想的预示。 后代应该成为什么样的人?中国文化由儒家做了理想性的回答:做个
君子。
做个君子,也就是做个合格、理想的中国人。
我一直认为,中国文化没有沦丧的终原因,是君子未死,人格未溃。 中国文化的延续,是君子人格的延续;中国文化的刚健,是君子人格
的刚健;中国文化的缺憾,是君子人格的缺憾;中国文化的更新,是君子 人格的更新。
如果说,文化的初踪影,是人的痕迹;那么,文化的后结晶,是 人的归属。


五、“小人”的出现


儒家在对“君子”进行阐述的时候,采取了一种极为高明的理论技巧。那就是,不直接定义“君子”,只是反复描绘它的对立面。
“君子”的对立面,就是“小人”。
用一系列的否定,来完成一种肯定。这种理论技巧,也可称之为“边缘裁切法”,或曰“划界确认法”。这种方法,在逻辑学上,是通过确认外延,来包围内涵。
因此,“小人”的出现,对“君子”特别重要。其实不仅在理论概念上是这样,即使在生活实际中也是这样。如果没有小人,君子就缺少了 对比,显现不出来了。
“小人”,在古代未必是贬义,而是指向低微社会地位的生态群落。诚如俞樾在《群经平议》中所说:“古书言君子、小人,大都以位言,汉世说如此。后儒专以人品言君子、小人,非古义也。”
但是,生态积淀人品。终于,这组对比变成了人品对比。
君子和小人的划分,使君子这一人格理想更坚硬了。在汉语中,“人格”之“格”,是由一系列拒绝、摆脱、否决来实现自己的框架和筋骨的。在君子边上紧紧贴着一个小人,就是提醒君子必须时时行使推拒权、切 割权,这使君子有了自立的规范。
君子和小人的划分,并不一定出现在不同人群之间。同一群人,甚至同一个人,也会有君子成分和小人成分的较量。我说过,连我们自己 身上,也潜伏着不少君子和小人的暗斗。这也就构成了我们自己的近距 离选择。唐代吴兢在《贞观政要•论教戒太子诸王》中说:

君子、小人本无常。行善事则为君子,行恶事即为小人。
——《贞观政要》二九

这就说得很清楚了,其间的区分不在于两个稳定的族群,而在于我们 内心的一念之差,我们行为的一步进退。我觉得这种思想,与萨特(Jean- Paul Sartre,一九〇五——一九八〇)存在主义哲学中有关“由选择决定人的本质”的论述颇为相近。
儒家让君子和小人相邻咫尺,其实也为人们提供了自我修炼长途中的一个个岔道,让大家在岔道口一次次选择。然后,才说得上谁是君子。君子,是选择的结果。小人,是儒家故意设定的错误答案。设定错
误答案的目的,不是为了让你选错,而是为了让你选对。


六、有效遗嘱


儒家对后世的遗嘱——做君子,不做小人,有没有传下来呢?
传下来了。而且,传得众人皆知。只要是中国人,即使不通文墨, 也乐于被人称为君子,而绝不愿意被人看作小人。如此普及千年,如此 深入人心,实在是一种文化奇迹。
由此,儒家的遗嘱,也就变成了整个中国文化的主要遗嘱。
这一现象传达了一个重大的人文奥秘,那就是:重要、有效的遗 嘱,总是与做人有关。
孔子本来是有完整的人文计划的,“修身、齐家、治国、平天下”。但一辈子下来,治国、平天下的目的不仅自己没有达到,而且讲给别人听 也等于对牛弹琴。十余年辛苦奔波于一个个政治集团之间,都没有效果。 回来一看,亲人的离世使“齐家”也成了一种自嘲。后,他能抓 住的,只有修身,也就是让自己做个什么样的人。因此,他真正实践了 的结论,可让别人信赖的结论,也只有这一条。“修身”本是他计划的起 点,没想到,起点变成了终点。
不错,做人,是永恒的起点,也是永恒的终点。
因为与人人有关,所以能够代代感应,成为有效遗嘱。
一定有人不赞成,认为君子之道流传那么久,产生真正完美君子的比例并不高。因此,不能认为“有效”。
这种观点,忽视了理想的永恒意义,把理想人格的设计和引导当作了“应时配方”。其实,人类历史上任何民族的理想人格设计,都不具 备“即时打造、批量生产”的功能。君子之道也一样,这是一种永不止 息的人格动员,使多数社会成员经常发觉自己与君子的差距,然后产生
“见贤思齐”、“景行行止”的向往,而不是在当下急着搭建一个所谓“君 子国”。
过程比终点重要,锻铸人格的过程只要不中断,就能持续地提升每一代的社会人文质量。相反,一个个匆促搭建的“君子国”,肯定名不副实。


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