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怀特同时指出，从希腊时代以降，思想家大致分成两个阵营，亦即所谓的原子论者和整合论者，但是他们对彼此的互补见解都不太能接受。在我们的日常生活里面，这两种观点多少都会用到，但整合观当然比较能让我们了解有机生物界的整个系统。如同怀特所言，整合观(对形式和基本模式的觉知)是不容忽视的，因为它提供给我们无可反驳的事实，让我们看见大自然以及每样事物背后的基本模式。
存在主义心理学家和哲人，也提出了这种自相矛盾的生命观带来的问题。心理学家罗洛·梅曾经说过：“存在主义试图借由打破主客观之间的鸿沟，来理解人类本身。从文艺复兴运动以降，西方心智一直在承受这种分歧所导致的困扰。”存在主义思想家发现人类有两种不同的理解途径，一是神秘主义者的整合观，二是从局部去分析问题。盖布里奥·马塞尔(Gabriel Marcel)曾经指出，存在本身是无法被解释的，你必须去体悟它，才能产生真正的了悟。法国哲学家巴斯可也否认宇宙和人类可以借由理性分析来了解，他认为透视事物核心的奥秘，才是了解人和宇宙的关键所在。
马塞尔和巴斯可指的就是 所谓的整合观，让我在此阐明一下这两种让西方人解离及过于强调智力的思想途径。
古代神秘主义传统(现代心理治疗技法的前身)告诉我们：人类的意识之所以会受限，是以武断思想作茧自缚之故。研究一下西方文明的发展史，我们会发现希腊对科学及理性的强调乃是文化发展上的一个转折点。那个时代人类对自身及宇宙的认识有了巨大进展，但希腊文化带来的贡献不只是对自然律的发现，同时也延伸至对个人内在生活及成长的认识。希腊哲学 重要的概念就是“认识你自己”(Know thyself)，“哲学”这个字的意思则是“爱智慧”。对希腊人而言，科学不只是搜集一堆数据，借此来获得一些发现，而是对生命和大自然底层的核心真理做出系统式研究，并试图去发现生命本身的宇宙法则。对希腊人来说，理性不仅仅是计算机般的逻辑计算，也是奠基于优雅及平衡法则之上的整合分析与直观认识。
许多现代科学家仍然相信， 融通的理论必定是 雅， 能带来美感，而且是 单纯的。但许多科学家已经忘记了这份理想；他们由于过度强调理性分析，而忽略了融通的真理。若想发展真正的科学精神，就要尽量避免把自己的期待、欲望和成见强加在他人的思想上面，如此人类的性灵才能自由地成长，臻于成熟。
大部分的科学家，包括心理学家在内，都限制了对自己、人类及其潜力的观点。当一个人在自己的心智外面筑起一道墙时，其实并不能影响墙外的世界，而只会阻碍自己看到外界的真相，甚至扭曲了整个生命结构。透过分类和设限来了解生命，而且是奠基于思想上的偏见和情绪上的预设，只可能为自己带来局限；事实上不论我们说了什么，真相仍然是真相。我们的教育机构或许可以从铃木禅师那里学到有益的功课： “初心”乃是我们本自具足的心，它是一颗空寂而准备好去接受的心。如果我们的心是空的，它就能随时准备好去接受，对一切抱持开放态度。初学者的心中充满着各种可能性，老手的心却没有多少可能性……初学者的心中没有“我已经达成了！”之类的念头，这些自我中心思想只会限制住我们广大无边的本性。当我们的心没有任何成就欲或私欲时，我们就是真正的初学者，如此才能真的学到一些东西。
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