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“慢慢走，欣赏啊。”活着不易，品味人生吧。“当时只道是寻常”，其实一点也不寻常。即使“向西风回首，百事堪哀”，它融化在情感中，也充实了此在。也许，只有这样，才能战胜死亡，克服“忧”“烦”“畏”。只有这样，“道在伦常日用中”才不是道德的律令、**的上帝、疏离的精神、不动的理式，而是人际的温暖、欢乐的春天。它才可能既是精神又为物质，是存在又是意识，是真正的生活、生命和人生。品味、珍惜、回首这些偶然，凄怆地欢庆生的荒谬，珍重自己的情感生存，人就可以“知命”；人就不是机器，不是动物；“无”在这里便生成为“有”。 (《世纪新梦·哲学探寻录》，1994年) “古今如梦，何曾梦觉？但有旧欢新怨。异日对南楼夜景，为余浩叹。” “世路无穷，劳生有限，似此区区长鲜欢。策吟罢，凭征鞍无语，往事千端……” 人似乎永远陷溺在这无休止的、可怜可叹的生命的盲目运转中而无法超拔，有什么办法呢？人事实上脱不了这“轮回”之苦。生命尽管无聊，人还得生活，又还得有一大批“旧欢新怨”，这就是感性现实的人生。但人却总希望能要**这一切，从而，如我前面所说，苏轼所感叹的“人间如梦”、“人生若旅”，便已不同于魏晋或《古诗十九首》中那种人生短暂、盛年不再的悲哀了，这不是个人的生命长短问题，而是整个人生意义问题。从而，这里的情感不是激昂、热烈的，而毋宁是理智而醒悟、平静而深刻的。现代日本画家东山魁夷的**散文《一片树叶》中说，“无论何时，偶遇美景只会有一次，……如果樱花常开，我们的生命常在，那么两相邂逅就不会动人情怀了。花用自己的凋落闪现出生的光辉，花是美的，人类在心灵的深处珍惜自己的生命，也热爱自然的生命。人和花的生存，在世界上都是短暂的，可他们萍水相逢了，不知不觉中我们会感到一种欣喜”。但这种欣喜又是充满了惆怅和惋惜的。“日午画舫桥下过，衣香人影太匆匆”。这本无关禅意，但人生偶遇，转瞬即逝，同样多么令人惆怅。这可以是屈加禅，但*倾向于禅。这种惆怅的偶然，在**的日常生活中不还大量存在么？路遇一位漂亮姑娘，连招呼的机会也没有，便永远随人流而去。这比起“茜纱窗下，我本无缘；黄土垅中，卿何薄命”，应该说是*加孤独和凄凉。所以宝玉不必去勉强参禅，生命本身就是这样。生活、人生、机缘、际遇本都是这样无情、短促、偶然和有限，或稍纵即逝，或失之交臂：当人回顾时，却已成为永远的遗憾……。不正是从这里，使人*深刻地感受那永恒本体之谜么？它给你的启悟不正是人生的目的(无目的)、存在的意义(无意义)么？它可以引起的不正是惆怅、惋惜、思索和无可奈何么？ (《华夏美学》，1988年) 人只能活一次，于是活像一个梦。究竟是庄周梦蝴蝶还是蝴蝶梦庄周，梦的后面到底是什么，好像是个说不清的谜。但“梦醒了无路可走”的痛苦，却是人间情感的事实。不仅中国如此，而且处在世纪末的世界，似乎也有此问题。世界往何处去呢？…… 总之，这个世纪末是一个无梦的世界。没有过去与未来，只有此刻的游戏和欢乐。但是，没有梦想没有意义没有魂灵的欢乐，还会是一种人的欢乐吗？人活着，总有梦，人特别是那些为人类制造幻梦的知识分子，又如何能活呢？尽管梦中有痛苦，有紧张，有恐怖，但也毕竟有希冀，有愿欲，有追求。梦是人活下来的某种动力。**，这个涂满了空前的血与火、填塞了空前的苦难与死亡，同时又是空前的科技进步和物质发展的二十世纪已快过去，黄昏终于来l临；那么，是不是可以允许在这深暗的黄昏中，再做一次梦呢？我们可不可以梦见智慧的猫头鹰已起飞去迎接二十一世纪的黎明呢？ (《世纪新梦》，1992年) 但人类一体化、世界一体化是不可避免的了。任何**、地区以至个体想“遗世而独立”是不大可能了。工具本体和物质生活的这种一元化(同样的钢铁、石油、家用电器、塑料制品、超级市场……)，倒恰好分外要求心理本体和精神生活的多元化。也许只有这样，才能努力走出那异化的单调和恐怖？在富有自由、机会和选择，同时即意味着偶然性不断增大、命运感日益加深、个体存在的孤独和感伤*为沉重的未来路途中，追求宗教(或准宗教)的信仰、心理建设和某种审美情感本体，以之作为人生的慰安、寄托、归宿或方向，并在现实中使人们能*友好地相处，*和睦地生存，*健康地成长，不再为吸毒、暴力、罪行……所困扰，是不是可以成为新梦中的核心部分？不再是乌托邦社会工程之梦，而是探求人性、教育、心理本体之梦，从而也是询问和研讨“自然的人化”和“人的自然化”之梦，大概也必需在衣食住行高度丰实富足的二十一世纪，也才可能真正被提上日程？ (《世纪新梦》，1992年)P26-28
