《老子心解》
章 了解永恒的道
译文：
达到被动性的极致，紧紧地守住宁静的基础。
万物形成，然后进入活动，我观照着它们退回到静止状态。就好像植物茂盛地成长，然后又回到它所长出来的根部（泥土）。
回到根部就是静止，它被称为回到一个人的命。回到一个人的命就是找到永恒的道，知道永恒的道就是成道。不知道永恒的道就会招致灾难。
原文：
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。
死亡就是命运，它必须如此，因为它就是一切的来源，你来自死亡，也回归到死亡。生命只是两个空无之间的一个片刻，只是一只小鸟在两个不存在的状态之间的飞翔。
如果死亡就是命运，而它的确如此，那么整个生命就变为它的一个准备或一种训练——训练成如何死得很正确、如何死得很全然。整个生命都在学习如何去死，但是不知道怎么样，有一个关于死亡的错误观念已经进入了人类的头脑，那个错误的观念认为死亡是敌人，这是所有错误观念的基础，这是人类远离永恒的法则、远离道而走入歧途的基本原因。这到底是怎么发生的？它必须被加以了解。
人类把死亡看成生命的敌人，好像死亡是要来摧毁生命的，好像死亡是反对生命的。如果你持这样的观念，那么当然你必须跟死亡抗争，然后生命就变成一种对抗死亡的努力，这样的话，你就是在跟你自己的来源抗争，你就是在跟你自己的命运抗争，你就是在跟某种将会发生的事情抗争。这整个抗争是荒谬的，因为死亡是不可避免的。
如果它是某种外在于你的东西，那么它是可以避免的，但它在你里面，你一生下来就携带着它。事实上，当你开始呼吸的时候，就在同一个片刻，你就已经开始在走向死亡。说死亡到后才来是不正确的，它打一开始就一直跟着你，它是你的一部分，它是你内在的核心，它跟着你一起成长，然后有一天它走到了顶点，有一天它达到了开花。死亡的那一天并不是死亡来临的那一天，它是一种开花。在你有生之年这一段期间，死亡一直在你里面成长，现在它已经达到了，而一旦死亡达到了，你就消失而退回到源头。
《道德经心释》
章 知与道
译文：
老子说：不必出门，一个人就能够知道世界上发生的事；不必由窗户往外看，一个人就能够看到天道。
一个人越是追求知识，他所知道的就越少，所以，圣人不必到处跑就能够知道，不必看就能够了解，不必做就能够达成。
原文：
不出门，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以，圣人不行而知，不见而明，不为而成。
宗教并不是知识，它是知道。知识属于头脑，知道属于本质，它们之间的差别和距离是非常大的。
那个差别并非只在于数量，它同时也是质量上的差别。
“知识”和“知道”——它们的不同就像天堂和地狱，存在天壤之别，所以，件必须加以了解的事是：“知识”和“知道”之间的差别。
知识从来不属于现在，它总是属于过去。当你说你知道的时候，它已经是一件死的东西，已经在你的记忆上留下一个记号，就好像灰尘粘在你身上，你已经离开那里了。
知道永远都是当下的，就在此时此地，你不能够对它说任何事，只能够成为它，当你去讲它的时候，甚至连那个知道也会变成知识，因此那些所有知道的人都说它是不能够被说出来的，你一去讲它，它的本质就改变了，它已经变成了知识，它已经不再是那个很美的、活生生的“知道”的现象。
“知道”没有过去，没有未来，只有现在。记住：现在并不是时间的一部分。
一般人们认为时间分成过去、现在和未来，这是完全错误的，时间被分成过去和未来，而现在根本就不是时间的一部分，你无法在时间里面抓住它。追求它，你将会错过，试着去抓它，它将永远都会让你抓不到，因为它是永恒的一部分，而不是时间的一部分。
现在是永恒正在跨越时间，它是一个会合点，在那里，“永恒”和“暂时”相会合。
在现在的是知道，在过去的是知识，知识创造出未来，过去创造出未来，未来是过去的副产品。
每当你知道，你就开始计划，你知道得越多，你就计划得越多。“知道”意味着过去，计划意味着未来，那么你就不让未来有自由，你试图去将它固定在过去的小框框里，会认为它只是过去的重复，不论它是如何地被修饰和被装饰，你都会觉得它只是过去的重复。
一个生活在知识里的人就是一个计划的人，而生命是一个没有计划的流，生命是自由，你无法将它框在一个小洞里，你无法划定它的范围，那就是为什么一个生活在知识里的人会错过生命。他知道很多，但是他又什么都不知道；他知道得太多了，但他的内在是空洞的，你无法找到一个比“知识之人”更肤浅的人，他只重于表面，一点深度都没有，因为深度来自永恒。
《天下大道》
章 的道
译文：
可以说出的道不是的道。当天下的人都知道美是美了，就会出现丑（的认知）；当天下的人都知道好是好了，就会出现恶（的认知）。所以：
有和无在成长中相互依存；难和易在完成中相互依存；
长和短在对比中相互依存；高和低在位置上相互依存；
调和音在和声里相互依存；前和后在伴随中相互依存。
所以圣人处理事情没有行为；讲道不用语言；万物兴起，但他不回避它们；他给予它们生命，但不占有它们；他行动，但不自恃；完成了，但不居功。
因为也不居功，所以那个功无法从他身上拿走。
《庄子心解》
章 土司烤焦了
那个统治人的人生活在混乱之中
那个被统治的人生活在悲痛之中
因此“道”希望不要影响别人，也不要被别人所影响
要釐清混乱和免矜痛苦就是要在空祖面跟“道”生活在一起
如果一个人在跨越一条河
有一只空船撞到了他的小船
即使他是一个脾气很坏的人
他也不会生气
但是如果他看到有一个人在船上
他将会对他大声喊，叫他驶开
如果那个喊叫没有被听到，他将会再度高喊
而且他还会开始大骂
这一切都是因为有人在那只船上
但如果那只船是空的
他一定不会大声喊，他一定不会生气
如果你可以空掉你自己的船
来跨过世界的河流
那么就没有人会来反对你
没有人会想要来伤害你
一根很直的树会先被砍下来
清的泉水会先被榨干
如果你想要改善你的智慧来羞辱那些无知的人
想要培养你的个性来炫耀别人
就有一道光会照射在你的周围
就好像你吞进了太阳和月亮
你将无法避免灾难
有智慧的人说：
那个自满的人，他这样做一点价值都没有
成就是失败的开始
名誉是耻辱的开始
在众人之中
有谁能够不求成就和名誉
然后下降和消失？
他将会像“道”一样在流动，不被看见
他将会像生命本身一样地流动，没有名字，也没有家
他很单纯，不分别
他外表看起来好像是一个傻瓜
他的脚步不留痕迹
他没有权力
他不达成任何东西
他没有名声
因为他不评断任何人
所以也没有人会评断他
这就是完美的人
他的船是空的
你来到我这里，你已经踏上了危险的一步，这是一项冒险，因为靠近我，你可能会永远失去，接近将会意味着死亡，不可能意味着其他任何东西。我就好像是一个深渊，接近我，你将会掉进里面。我已经为此而邀请了你，你已经听到了，你也来了。
要小心，透过我，你将不会得到任何东西，透过我，你只会失去所有的一切，因为除非你失去了，否则神性不可能发生，除非你完全消失，否则那真实的无法产生，你就是那个障碍。
而你是那么地多，那么顽固地多，你内心充满着你自己，以至于没有东西能够穿透你，你的门关闭了。当你消失，当你不存在，那个门就打开了，那么你就变成好像宽广的、无限的天空。
那就是你的本性，那就是“道”。
在我进入庄子这个很美的寓言——空船——之前，我想要告诉你另外一个故事，因为那将会为这个你来参加的静心营铺好那个趋势。
我听说有一次，在古时候某一个未知的国家，有一个王子突然发疯了，国王心急如焚，因为那个王子是他的独子，是该国的继承人。所有的魔术师都被叫去了，所有那些能够创造奇迹的人和医疗人员都被传唤去了，他们做尽了一切努力，但是都无效，没有人能够帮助那个年轻的王子，他仍然继续发疯。
他发疯的那一天就将身上的衣服全部脱光而变成裸体的，然后开始生活在一张大桌子底下，他认为他已经变成了一只公鸡。到了后，国王必须接受那个王子已经无法恢复的事实，他已经永远发疯了，所有的专家都宣告失败。
但是有一天，那个希望再度燃起。有一个圣人，一个苏菲宗派的神秘者来敲皇宫的门说：“给我一个机会来治疗王子。”
《莲心禅韵》
章 花落缤纷（花雨满天）
须菩提是佛陀的弟子之一。他能够了解空的力量——那个观点就是：除了它的主体性和客体性之间的关系之外没有什么东西存在。
有一天，当须菩提坐在一棵树下，处于一种崇高的空的心情之下，花朵开始洒落在他的周围。
“为了你对空的演讲，我们赞美你。”众神对他耳语。
“但是我并没有谈到空。”须菩提说。
“你没有谈到空，我们也没有听到空。”众神反应：“这才是真正的空。”
然后花朵像雨一般地洒落在须菩提身上。
是的，它发生了。它并不是一个隐喻，它是一个事实，所以不要将这个故事视为隐喻，它是真实的……因为即使只有一个灵魂达到了“那终的”，整个存在都会觉得很快乐，很喜乐，很狂喜。
我们是整体的一部分，整体不会对你漠不关心，它不可能如此。一个母亲怎么可能对一个小孩漠不关心，那是她自己的小孩！那是不可能的。当小孩成长，母亲也跟着他一起成长；当小孩很快乐，母亲也会跟着他一起快乐；当小孩跳舞，母亲里面的某些东西也会跟着一起跳舞；当小孩生病，母亲也生病；当小孩痛苦，母亲也会痛苦……因为他们并不是“二”，他们是“一”。他们的心以同一个韵律跳动。
整体是你的母亲，整体对你并不是漠不关心的。让这个真理尽可能深地穿透你的心，因为即使只是觉知到整体会跟着你一起快乐就能够改变你，那么你就不是被排除在外的，那么你在此并不是一个外来的人，你不是一个无家可归的流浪汉，这就是你的家。整体会以母亲的姿态来照顾你，关心你，爱你。所以很自然地，当某人变成一个佛，当某人到达了终的，整个存在都会跳舞、唱歌和庆祝。它的确是真的，它不只是一个隐喻，这一点要记住，否则你将会错过整个要点。
花朵洒落，它们继续在洒落——永远都不会停止。
那个为佛陀洒落的花朵仍然在洒落。那个为须菩提洒落的花朵仍然在洒落。你看不到它们，并不是因为它们不洒落，而是因为你没有能力看到它们。存在继续无限地在为所有发生过的佛和所有正在发生的佛，以及所有将会发生的佛庆祝，因为对存在来讲并没有所谓的过去、未来和现在，它是一个连续，它是永恒，只有现在存在，无限的现在。
它们仍然在洒落，但是你看不到它们。除非它们为你洒落，否则你看不到它们，一旦你看到它们在为你洒落，你将会看到它们一直在为每一个佛洒落，为每一个成道的灵魂洒落。
件事，存在关心发生在你身上的事。存在一直在祈祷，希望那个终的能够发生在你身上。事实上你只不过是存在所延伸出来的一只手，存在想要借着你这一只手去达到那终的。你只不过是来自整体的一个波浪，这个波浪可以碰触到月亮；你只不过是一朵绽开的花，这样存在才能够透过你而充满着芬芳。
如果你能够放掉你自己，那些花朵在这个早晨就可以洒落，在这个片刻就可以洒落。神一直都准备好，他们的手一直都充满着花朵，他们只是在那里看着和等待。每当有人变成一个须菩提，变成空，每当有人无我了，突然间那个花朵就会开始洒落。
这是基本的事实之一，如果没有它，就不可能有信任；如果没有它，你就不可能达到真理。除非有整体的帮助，否则你不可能达到，你怎么可能达到呢？通常我们的想法跟这个相反。我们把整体看成敌人，而不是看成朋友，我们从来不把它看成母亲。我们对整体的想法就好像它试图要摧毁我们。我们是透过死亡的门来看整体，而不是透过出生的门。看起来好像整体在反对你，在跟你抗争，不让你达到目标，不让你被充满，因此你继续跟它抗争。你越抗争，你错误的观念就越被证明是对的，因为如果你抗争，你自己的抗争就会透过整体被反映出来。