章
【子曰。为政以德。譬如北辰。居其所。而众星共之。】
为政以德 天下归仰
《论语》里的每一篇都是采用篇首章的几个字作为篇题，我们来看第二篇的章。
“众星共之”的“共”念拱，有围绕、相向的意思。“为政”是把持政治。谁是为政者？一国的领导人。“为政”的“政”，朱子在《集注》里解释说：“政之为言正也，所以正人之不正也。德之为言得也，得于心而不失也。”“政”就是正邪的正，正确的正，“政者，正也”。“正人之不正”,人有不正的地方，我们把它正过来，这叫为政。
《论语》里有一章讲“季康子问政于孔子”。季康子是鲁国三家大夫中的一家，他把持朝政，治理得不好，所以他向孔子问政。“孔子对曰：政者，正也。子帅以正，孰敢不正”。孔子说，“政者，正也”，政治是什么意思？就是公正无私。为政者守住公正，给大家做个好榜样，“子帅以正”，子是对季康子的尊称，你能够“帅以正”，帅是表率，给大家表演出正的样子，以身作则，谁敢不正？整个国家就正了。你把持朝政，你正了，大家都正。“己身正，不令而从”，你不用下命令，大家都跟着你学，都会做得正。如何得正？要“为政以德”，用道德。所以正的标准是德，符合道德的就叫正，不符合道德的就不正。
朱子解释，“德之为言得也”。“德”字当得讲，“得于心而不失也”，你真正按照道德而行，你就能够得民心。不失民心，你就不失天下，得民心者得天下，失民心者失天下。所以关键是为政者自己要行得正，这叫“为政以德”。
孔子用了个比喻，“譬如北辰，居其所，而众星共之”。朱子解释说：“北辰，北极，天之枢也。”北辰是北极的意思，有古注把北辰作为星的名字，可能是北极星，但是好像有点牵强。朱子这里说的北极，是指方位，是“天之枢也”。枢就像门的中轴，门之所以能开关，因为有轴，门绕着中轴转。这里是指地球北极与天空相对的地方，那一个空间就叫北辰。
我们的地球在转，我们看到天上所有的星星都围着北极这个方向在转，所以北极指向的空间就好像一个门的中枢、中轴，所有的星星都围着它转，它“居其所，不动也”，就好像门的轴，它不动，门在动，围着轴在动。“众星共之”的“共”是相向的意思，“言众星四面旋绕而归向之也”，所有的星星围着北辰这个空体，这个中轴在环绕。用这个比喻来形容人君、领导者，就好像北辰一样，众星是比喻他的大臣和百姓，为政者、领导人能够“居其所”而不动，所有的臣民围绕着他转，就是拥护他。为什么？因为他“为政以德”。
朱子说，“为政以德，则无为而天下归之，其象如此”。为政者行得正，用道德来修养自己，就能够得到无为而治。无为是什么？他不起心、不动念，更不会想去做一些什么事，他无为，他不用起心动念做什么事情，自然得到天下人归仰。为什么？这是一位圣王。这是用北辰来比喻这个相。
我们中华老祖宗的文化就是重德行，《大学》里讲，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”。无论你是国家领袖、天子，还是庶人（一般普通老百姓），都要以德为本。我们以德为本，“本立而道生”，根本正了，一切都正。所以身修而家齐，家齐而国治，国治而天下平。为什么？因为天下都是围绕着一身在转的。就像一个圆，身是圆心，家国天下是圆周，我们的身正了，整个圆都正了；身摆得不正，整个圆周也就跟着不正。
正己修德 民信而敬
我们的身其实还有一个圆心，就是我们的心，“心正而后身修”，我们的心如何正？格物、致知、诚意，放下贪痴的烦恼，我们的心就正。我们有所好乐，就不得其正，好乐是贪；有所忿，就不得其正，忿是，恨、不高兴，都是恚心；有所恐惧，有所忧患，也不得其正，恐惧忧患是愚痴，不明因果、不明事理才会生出恐惧忧患。所以把贪痴放下了，我们的心才正，身才修。一正一切正，心一正，身、家、国、天下，全都正。为什么？身、家、国、天下，完全是我们心中所现物，所谓“一切法由心想生”，“一切唯心造”。我们的心能造天下万物，所以心正了，万物都正，这叫格物。格物的格是什么意思？正！万物都正了，叫格物。怎么格？从心里格，格除我们心内的物欲烦恼，我们的心就正了，万物也就正了。这个道理非常深，真正悟明了这个道理，我们就知道原来修心、修身、为政，都是一件事情，不是不同的事，是同一件事，一修一切修。
朱子引程子的话：“为政以德，然后无为。”何必要有为？原来为政都是修身之事，都是我们自己修心之事。所以，“为政以德”，就是修心而已，修身而已。不用起心动念做什么有为的事业，也能够无为而治。反过来，我们如果为政不以德，无论怎么去治理天下，还是不能圆满，总有欠缺。所以圣人为政抓住根本，《大学》里讲，“此谓知本”，知道根本了。我们能不能知道根本？根本在哪？就是自己修身。修身就在格物、致知、诚意、正心，这是知本，“知之至也”，我们真正知道了，我们的知才圆满。为什么？真知道这个道理，我们必定会“反求诸己”，从自己的身心来修，这叫“从根本修”。然后才知道，原来根本没有外面的事，全是自己的事，自己心内的事。
朱子又引范氏，范祖禹大儒的话：“为政以德，则不动而化、不言而信、无为而成。所守者至简而能御烦，所处者至静而能制动，所务者至寡而能服众。”这话也讲得很好，继续给我们分析这个道理。我们“为政以德”，用道德来修身，从而影响家、国、天下，就能做到“不动而化”，不用去向外攀求，自自然然就能教化百姓。因为百姓都看着我们，向我们学习。“不言而信”，我们说的话自然就能让大家信服，甚至不说话，完全用身教，就能有这样的信用，大家都对我们心悦诚服。“无为而成”，不用起心动念想着我该怎么样去为政，自自然然政治清明，社会和谐。“成”，成什么？成就和谐社会、和谐世界。这是大道理。
“所守者至简”，我们所守的，守着什么？守着德，简单的，只管自家，不管人家，只顾自己修德，人家自然受自己转化，“能御烦”，御是驾驭，烦是繁琐，很繁琐、很多样的事情自己都能驾驭得很好。我们讲领导人是日理万机，这是很烦人的事，果然自己能够守着至简之道，只是一味修德，《大学》里讲，“有德此有人”，就有很多能人帮自己。他们对我们真正是敬服，由衷地愿意帮助我们，因为我们是有德之人，真正能做到垂拱而治。
“所处者至静”，我们处在什么地方？处静，不是动，我们的心能够安定、能够静虑。《大学》里讲，“知止而后有定，定而后能静”，我们能够“反求诸己”，认真地修德，我们的心就安静，就能“制动”，就能驾驭动荡的场面，以静制动，整个场面就能被我们定下来。这是我们的功力深厚。
“所务者至寡”，我们所做的事情很少，寡是少，根本不需要做很多事，就是自己修德，天天反省检点，“苟日新、日日新、又日新”，这是自己应该做的，就这一桩事。“而能服众”，大众就能服我们。
益大师在《点睛》中说，“为政以德，不是以德为政，须深体此语脉。盖自正正他，皆名为政”。大师讲的这个道理很深刻。“为政以德”跟“以德为政”不一样，我们细细去品味这两句话的意思，是不同的。以德为政，这里面有起心动念，我们还想着用我们的道德去为政，现在讲的“以德治国”，这里面有没有起心动念？确实有。有就不叫无为，就不能称为无为而治。“为政以德”，这里面没有起心动念，是无为而治，注重在自己修德上，重心在德而不是为政。以德为政，他的目标还是为政；“为政以德”，他的目标是修德，以德为本，抓住这个根本。德修好了，自然政治就好了，经济也繁荣了，社会也安定了，社会国家都能和谐。我们要仔细地、深深地去体会这个“语脉”，“为政以德”。
朱子讲，对于古圣先贤的道理要“虚心涵泳”，不断地去玩味，才能品出里面的真实义。真实义是什么？益大师点睛点出来了：“盖自正正他，皆名为政。”为政是什么事情？就是“自正正他”之事。孔子讲，“政者，正也”，为政就是正。正什么？既正自己，也正别人，“自正正他”。自正是根本，以自正为本，就是以修身为本，身正了，别人也自然正，“己身正，不令而从”，这就是为政，“为政以德”。
江谦先生在《补注》里讲，“为政以德，则正己而物自正。不言而民信，不动而民敬，不怒而民威于钺”。为政者自己真正修德，自己正了，一切物都正。这个物包括人物和一切事物。为什么？道理很深，简单地说，自己和一切物是一不是二，自己以外没有他物，全部的物就是自己。宇宙和自己完全是一体的，所以自己正了，整个宇宙万物都正了，一切人、一切事、一切物，无不正。我们能深体到这个道理，就知道真的应该从根本修。
到了这个境界，“不言而民信”，我们不用言教，大家都对我们信服。我们“不动”，没有任何举措，人民百姓都对我们尊敬，都能够向我们学习，他们也都正了。“不怒”，我们不发怒，“而民威于钺”，人民自然不敢造罪业，不敢犯罪，这个比刑罚更有效果。
上下向德 安定和谐
江谦先生讲，“又上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，故取譬于北辰，居其所而众星拱之也”。“上”是指上位的人，为政者。“上老老”，个老是动词，尊敬的意思，对老人尊敬叫“老老”。在上位的领导人能够尊敬老人，敬老爱老，百姓就能兴孝道，孝道就是敬老爱老。首先对自己的父母要孝敬，从而能够孝敬一切人，叫“老吾老以及人之老”。
“上长长”，个长也是恭敬的意思，对长辈恭敬，这叫“长长”。领导人能这么做，百姓就能兴悌道，大家都能尊敬自己的兄长、长辈，从而带起敬重长辈的社会风气。现在社会有个普遍的问题，就是对老人不恭敬。老人好像没用了，退休了，对社会不再带来任何利益，所以被人遗弃。如果有这样的风气，社会怎么能和谐？一个老人工作了一辈子，服务于社会、服务于人民，到他晚年的时候，反而被人遗忘，甚至被人所嫌弃，他内心里是什么样的感受？他怎么能心安？社会又怎么能安定？所以对老人我们要恭敬、敬爱。老人不是没用的人，而是我们社会的恩人，我们对老人不是遗弃而是应该报恩，这样，孝悌之风才能带起来，所以需要整个国家领导重视这一条。
“上恤孤”，“恤”是怜悯，领导人能怜悯孤儿、弱小者，人民百姓就不会行悖逆之事。真正要和谐社会，我们就要提倡敬老爱幼，孟子讲，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，天下可运于掌”，社会和谐并不难达到。所以孔子用北辰来比喻领导，“居其所，而众星共之”，领导者行善、修德，大众就跟着行善、修德，社会自然和谐。
第二章
【子曰。诗三百。一言以蔽之。曰。思无邪。】
诗之三百 思在无邪
这句话是孔老夫子为我们指出《诗经》的纲领。
“诗三百”，是讲《诗经》有三百篇，其实有三百一十一篇，其中有六篇只有篇目，没有诗词，所以是三百零五篇。根据《史记?孔子世家》的说法，上古时代留下来的诗，到孔子手上有三千多篇，后来经过孔子的删订，就变成三百零五篇。“诗三百”是取整数。
“一言以蔽之”，“一言”就是一句话，用一句话来概括《诗经》三百零五篇，就是“思无邪”。朱子解释“蔽”当“盖”讲，涵盖、概括的意思。“思无邪”，这一句诗文出自于《诗经》的“鲁颂?”篇，鲁颂篇之辞。孔子用这一句诗，来概括全部的《诗经》。
“思无邪”是什么意思？刘宝楠先生的《论语正义》里，引用的是《说文解字》的解释，“思，容也。言心有所念，能容之也”。思是心里容纳的东西，心里能容纳的就是念头，念头叫思。刘宝楠是清代的大儒，《论语正义》考据得非常广泛。
顾宪成是明代的大儒，他说，“诗者，思也。发虑在心，而形之于言”。诗是什么？就是思。我们心有所念，念头从心里生出来，叫发虑在心，虑就是念头，而形之于言，把它表达出来，就叫诗。所以诗是我们心里面的思想、念头表现出来的文字。这是一种说法。
另一种说法，是李炳南老先生，引程树德的《论语集释》里所说，思无邪的思，是语气助词，没有意思；又引郑康成，讲到考据《诗经?国风》“邶国北风”篇里的一句“其虚其邪”，在汉代，虚和邪是一个意思，所以思无邪的思没有意思，是语气助词，就是讲的无邪。无邪就是无虚的意思，无虚就是真。按照这样的解释，《诗经》里面三百篇，它的本义都是真情流露之作，这种讲法也很好。
一种讲法，说思是思想，思想里没有邪恶，叫“思无邪”；第二种讲法，说“诗三百”是无邪、无虚，全是真情流露。
凡诗之言 导归诚正
朱子在《集注》里说，“凡诗之言，善者可以感发人之善心，恶者可以惩创人之逸志，其用归于使人得其情性之正而已”，这是把义理给我们发明出来。“凡诗之言”,就是《诗经》里的话，有描述善的，有描述恶的，善的是为了感发我们的善心，勉励我们行善；恶的是惩创我们放逸的心智，让我们提起善念，改过迁善。《诗经》里的这些言语，都是帮助我们回归情性之正。
凡人都有情性，恶人情性用得不正，善人用得正。《诗经》也是有感情的，可是它全都用得正，引导我们向正的、善的方向走，所以叫“思无邪”。这是对常人而言，常人没有办法不思，他非得有思想，心里非得有念头，他也一定有情性，我们所说的七情。《诗经》是导人以正，到了圣人的境界，情性都没有了，所谓的转情识为智慧。圣人的心里已经离念了，离念决定是正，这个正是的正。有情性、有思想的正，是相对的正，有正就有邪。在这种凡人的境界上，圣人教导我们，也是因材施教，先教我们改邪归正、断恶行善，这是步，进而再提升，破迷开悟。破迷开悟就是离情，离念了，也就是放下我们的妄想分别执著，才能入圣流。所以，《诗经》是教导我们先要改邪归正。
朱子又引程子的话，“程子曰：‘思无邪’者，诚也”。思无邪就是诚意。在初级阶段来讲，诚意就是心里没有邪念，具体而言，就是实实在在的，心里没有自私自利的想法。有自私自利，这是邪；大公无私，这是正，公正。把自私自利放下了，我们的诚意才得以现前。再提升，进入高级阶段，把念头都放下了。清朝大儒曾国藩先生给“诚”字下了定义，叫“一念不生是谓诚”。一念不生，就是无思无虑，那才是真正的诚，真正的正。
朱子又引宋朝大儒范祖禹先生的话，“范氏曰：学者必务知要，知要则能守约，守约则足以尽博矣。经礼三百，曲礼三千，亦可以一言以蔽之，‘曰毋不敬’”。范祖禹先生的这一段引申，也非常好。他说，“学者”，学儒的人，学习圣贤之道的人，“必务知要”，必定要懂得要领，学习要懂得抓住纲领，这样学才不费劲，进步才快。“知要则能守约”，能够懂得纲领、抓住纲领，就能守住简约的教诲。其实大道至简，真正的大道理，两三句话就已经说清楚了。《大学》讲，“大学之道，在明明德”，这一句话就概括了大学之道，非常简约，没有嗦。能守住简约，“守约则足以尽博矣”，我们才能了解、掌控广博的内容，这是懂得学习。
正念守敬 落实无邪
孔子为我们提取出纲领，他把《诗经》三百零五篇概括出来，就是“思无邪”，三个字即涵盖了文章全旨，这是真正的“知要”，这三个字也出自于《诗经》。
我们修学，要懂得守约，怎么守约？落实思无邪。我们的思想一定要正，正了之后，才能真正明了《诗经》的意思。《诗经》是真情流露之作，真情从哪出来的？是自性流露出来的，所以我们必须放下邪念，才能体会得自性流露出来的真情之作。只要我们能够放下邪念，也就是放下自私自利，这部《诗经》就全通了，就足以尽博矣。三百零五篇的《诗经》，我们不用念，就全懂了。
范氏依据孔子的意思，又给“礼”做了一个归纳。孔子讲，“不学诗，无以言”、“不学礼，无以立”，诗和礼，是孔子教人的学问。《诗经》，孔子给我们归纳了出来，是思无邪。那礼呢？礼也有很多，“经礼三百”，经的礼仪有三百。具体的礼仪，就是“曲礼”，有三千，三千威仪，非常广博，能不能也是一言以蔽之？可以，“曰：毋不敬”。《礼记》篇“曲礼”，句话就说：“曲礼曰，毋不敬”，“毋不敬”就是没有不恭敬的，一切恭敬。所以礼的精神、纲领就在一个敬字，“礼者，敬而已矣”，这也是提纲挈领，给我们归纳出简约的纲领。
能够守住这个敬字，我们的礼就全通。这个敬，有敬自己，也有敬他人。有敬人，有敬事，也有敬物，无不敬。所以，诗，一言以蔽之是思无邪；礼，一言以蔽之，毋不敬，这都是圣贤的心法。我们果然能够落实，这一生也决定成圣成贤。
益大师的注解说，“此指示一经宗要，令人随文入观，即闻即思即修也。若知诗之宗要，则知千经万论，亦同此宗要矣”。“思无邪”这三个字，为我们指示出整部《诗经》的宗要，宗是宗旨，要是要领。这简单的一句话令我们能随文入观，文是文字，随着这三个字“思无邪”入观，入观是什么意思？改变我们原有的观念，真正在心里落实思无邪。一听到思无邪，立刻把自私自利的念头放下，断恶修善。有自私自利就是恶，大公无私则是善。进而再提升，知道凡所有念皆是邪念。那什么是正念？正念是无念，是一念，叫一心。把妄想分别执著这些念头都放下，就入一心，就入无念，那是真正的思无邪。
“即闻即思即修”，闻思修叫三慧，三智慧，这三智慧是一而三，三而一。它们不是有次序的，是一即三，三即一，同时的。闻慧，是一听就能明了；明了是思，思慧；一明了立刻就变成自己的存心，变成自己的观念，入圣流了，这叫修慧，同时发生，所以叫“即闻即思即修”。即是同时，没有次第，这叫随文入观，不是先闻了，听到了，然后去思考这句话是什么意思，思考明白了，然后再去落实，这是凡人的意识过程。圣人的闻思修不是这个过程，它是同时的。如果说听了之后再思考，那是落到意识心里头，意识心里头还是思，还是念，有念头。有念头还是邪念，怎么能叫思慧？那叫胡思乱想，以为自己想懂了，然后去修，那是盲修瞎练。所以闻思修称为菩萨三慧，一定是随文入观，才能得到。入观是什么？离念了，把妄想分别执著放下了，把思放下了，思都没有了，当然是无邪了，全体皆正。
“思无邪”是《诗经》的宗要，宗旨和纲要，其实“思无邪”又何尝不是千经万论的宗要？圣人的千言万语，归纳起来不都是讲“思无邪”三个字吗？这叫圆解，都通达了。但是真正的圆解是闻思修都落实，我们觉得自己明白了，明白了却没去做，还是有自私自利的念头，还是有妄想分别执著，那我们没修，没修也就没闻、没思。换句话说，我们的闻还没有明了，等于未闻；我们的思没懂，等于没思；我们没干，就是没修。所以圣人的学问注重在落实，要真正变成自己的心行
真妄不二 依妄修真
江谦先生在《补注》里，诠释了益大师的这段话，而且加以解读、开解。他说，“思，妄心也。无邪，真心也。诗三百篇，皆妄心所成，妄依真有，真妄不二，解此义者，全妄成真。黄花翠竹，皆是真如。纸画木雕，无非真佛。故曰，思无邪也”。这话说得很好。“思无邪”，思是思想、念头，有念头就叫妄心。真心离念，真心里面没有念头，无邪就代表真心。
“诗三百篇，皆妄心所成”，《诗经》三百零五篇都是妄心所成，写这些诗的人肯定有念头，前面讲的，诗是我们的心念发出来之后形成的言语，所以是妄心所成，妄心是念头，有念皆妄，真心无念。“妄依真有，真妄不二”，妄念起来了，从哪起来的？它的来处是哪？来处还是真心。真心是不动本体，能现一切物，妄念也是从真心里现出来的，所以妄依真有，没有真也就没有妄。所以妄里决定有真，真妄和合，真妄不二，分不开的。