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自序── 诸相非相，杀活同时
禅画，诸相非相，无法为法，谈它，自来多有误区。
误区之一在禅。禅为“了生死”之事，但寻常或以机锋快捷、傲俗惊世为禅，或以闲趣雅兴、生活小品为禅。以此谈禅画，乃必乖谬。
误区之二在画。画及于技法、美学与生命情性，画家自来长于技法，但以“有法”识“无法”，必多乖离；而谈美学、言境界者，又多囿于文人情性及儒者识见，契禅画者自亦寥寥。
以此，禅画在中国乃不受重视，其作之高者多东流日本。
日本受禅影响极深，禅画家代有人出，而此中日之别，也使泥于民族文化者，鄙禅画为次流。
禅，以“剑刃上事”了行者生死，举只破不立、佛魔同斩，由此得显“无一物中无尽藏，有花有月有楼台”之宗门风光。它教外别传，直指人心，谈修行，原有不共之殊胜。
禅画，依禅而立，要谈，就须回归禅基点，禅家与文人自来不同，后世儒者与宗门相去尤远，在此，不能不辨其朱紫。禅画，虽以画传世，但自技法以迄美学，原须契宗门所举，即便就画论画，依然不能悖禅而谈。
不悖禅，就不流失，但还不够。画毕竟是画，这笔墨如何与禅相接，仍须多所观照，否则，离用说体，一样乖谬。
总之，谈禅画，禅与画原须一事，但在寻常，这又何其难也！
难，关键在知见。知见不明，则愈行愈远。正本清源，相应于禅之锻炼，以画作连接修行乃有《画禅一》，而此书——《诸相非相──画禅[ 二] 》则在总体拈提禅画笔墨及内容之诸
种特征，以为学人勘验之本。
难，以知见不明。知见不明，常因囿于一隅。这隅，可以是以管窥天，也可以自骄于中国之大。正因此，中日禅风画意之别于本书乃多有着墨，尤其聚焦于中日具代表性之禅画家，有此生命之对照，乃可知画与禅在不同文化、不同生命间是如何成其一事，学人定见之消溶乃愈可能。
定见消溶，即契诸相非相，就能无法为法，而到此，也才知禅家之啐啄，固生杀一事；禅画之应机，亦杀活同时。也所以修行虽为“化抽象哲理为具体证悟之事”，禅却总举“但
说子眼正，不贵子行履”，以知见既明，余事乃可期，这也是《画禅》二书的核心观照。而于此有省，何只于画，学人之生命也必能另有一番风光。
不立一尘（简）──八大《游鱼图》
禅，自修行观之，原与他家有其根本不共处；但自文化而言，中国禅所以有中国禅之样貌，却与老庄密切相关。禅与老庄间的共与不共，是个关系修行及文化甚深的问题，可惜于此能与有正见者向来寥寥。
正见寥寥也映现于相关艺术，尤其禅画与文人画之共与不共。历来谈者几皆非禅家，而与文人情性也常有违，率皆从西方思辨学问或宋后儒者辟佛之立场为言，语多谬误，所论离禅与文人反愈行愈远。
中国水墨以山水为宗，文人画逸笔草草，主题固不限山水，但无论所绘为何，却总以老庄之自然哲思为依归，所谓“庄老告退，山水方滋”，庄老正是文人美学的源头。
但虽说源于老庄，在生命功能上，文人艺术并不即在让人真实地溶入大化，它主要更在补钟鼎之缺，因不如此，文人生命就无由在现实困顿中有其安顿与超越。也所以，文人画乃写胸中之气，是一种生命的寄情。
禅画不同。这不同首先要回溯至禅与老庄的根柢之别。这别，在修行与哲思的分野。
尽管后世道家修行多溯源于老庄，但历史中，老庄主要还是以哲思的角色影响着后人。
禅不同，它自始即是佛教的一宗。尽管宗教修行都有其背后的哲思，但修行本身却永远是“化抽象哲理为具体证悟之事”，在此，徒言境界、概念，不只不足为法，甚且会成为生命颠倒之本。对行者，所有哲思都须内化成生命质地，由内至外，打成一片来直接体践才行。
这点宗教与哲学的根本差别，使老庄，尤其庄子所言之至人、神人、真人之境固与禅家有高度重叠，但禅所涉及的体践、实际行法，恐怕才真是我们更该去观照的地方。
而因这根柢分野，禅与老庄在生命风光上也有了明显差异。
禅，为打破人的无始无明、俱生我执，非具大气魄不可，禅家因此总予人大开大阖、大破大立、独坐大雄的气概。
而为大破这根柢无明，禅者须：
不予自己生命以任何可乘之机。
“两刃相交，无所躲闪”是禅修行的基点，在此，以禅为美、以禅为学、以禅为趣，皆为所斥。
正因有了这气魄、守住这基点，才会有禅者悟后的风光，这悟后风光直抒凡圣无别后的自在，无论映现为何，总可见禅者生命的简捷。
老庄不同。他说至人、神人、真人之境，写意已极，既自由驰骋，乃有更多直通艺术之处，也因此，尽管庄子说齐物，老子绝圣弃智，《德充符》中亦有形体残缺佝偻的道人，但受老庄影响的山水、人物却总映现常人欣羡的完美之境，即使文人画标举的逸笔，也一样凸显出与凡人的不同。
这样的差异在人物画上可看出。梁楷的《泼墨仙人》、马麟的《静听松风》，一禅一道，正成对比。
而就因这生命直显与寄情的不同，禅画与文人画更在主题上也有了不同的侧重。
文人画为文人情性之所寄，其现实功能在以山林济钟鼎之缺，山水遂成为画中文人生命的理想之境。禅画不同，既牵涉生命修行，人物画——一个直抒实证之境，尤其以祖师生命风光为核心的人物画就成为它观照的焦点。
总之，文人画在寄情，禅画在直显生命之境；文人画可以为艺术，禅画却必得扣及它生命直参的本质。
然而，这样的差异还只是就大体而论、就比较而言。真是禅画，原就有它作为禅画的特质，而这特质正可直接从画中读出，从笔墨到内容，禅画就因之卓然而立。
卓然而立，就笔墨，首先出现于它的简笔（减笔）。
笔称简，是就外相而论。禅画率皆笔简，原因正在简才能洞见事物之真相，才不致为繁华所迷惑。
禅是生命的减法，且是彻底的减法，它以众生本自具足，但无始以来逐物迷心，所以谈修行，就“只破不立”，只有“打得凡心死”，才能“许汝法身活”。
就此，风穴延沼有知名的法语：
若立一尘，家国兴盛，野老颦蹙；不立一尘，家国丧亡，野老安帖。
于此明得，阇黎无分，全是老僧；于此不明，老僧却是阇黎。
立，是世间法，能立，则家国兴盛，但生命的自在也就消亡；反之， 不立，则虽无世间法的繁荣，却就能当下安顿。而阇黎名高位尊，虽被奉为上师，反与此安顿无分，老僧尽管一无所有，却能当下安然。
但虽说不立乃野老安帖，可惜的是凡夫葛藤缠身，焉能不立？要不立，只有经由不断地放下、割舍。
这放下割舍，入于生活，是简单过日子，置于笔墨，则成减笔， 因减而简，所以禅画常具简单、简朴、简素之风格。可这简却不只是外相的简约、画风的朴素，乃至生命的淡然，它是树凋叶落后的“体露金风”，是繁华落尽后的“情尽体露”，所以乃“朗然独在”，乃“独具生机”。
禅画以减笔知名者，首推梁楷的《李白行吟图》，简约两三笔即将行吟之态写出，其自然几不可再，因此传世。不过，减笔虽为梁楷所创， 其成就亦横绝古今，但传世作品前期亦有稍见润饰者。以是，真要以笔简贯穿整个画风者，则首推八大，他的画几无一不减。
减在笔，减也在内容，常见孤鸟、孤鸭乃至无前无后无水的一鱼，而虽无前无后无水，却跃然生机，再多的鸢飞鱼跃也不能比。
这朗然独在，这跃然生机，让我们想到风穴延沼另一个知名的应答，人问他：
语默涉离微，如何通不犯。
亦即如何能在说与不说间不堕两端，他直抒了一句：
常忆江南三月里，鹧鸪啼处野花香。
这香，是另一种鸢飞鱼跃，其实也是另一样态的家国兴盛，所以禅说“无一物中无尽藏，有花有月有楼台”，看禅画，看八大的一鱼，总须识得这简笔中的无边生机才可，也所以风穴在“不立一尘”拈提中乃以此句作结：
阇黎与老僧，亦能悟却天下人，亦能瞎却天下人。
……
