（因排版不方便，白话文注释无法排入试读章节，真正书页样式可参见样张图片）
日讲四书解义（上）
大学
《大学》一篇，为古帝王立学垂教之法。孔子详举其次第以示人，曾子复分为十传以解之。规模广大而本末不遗，节目详明而终始不紊。在初学为入德之门，而极其至则内圣外王不越乎是，故曰“大学”。
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。
此一章书，是曾子述孔子之言，乃修己治人之要道，谓之“经文”，为《大学》一书之纲领。而此一节书又经文之纲领也。孔子曰：“道在一身，而能周乎天下、国家者，大人之学也。大人为学之道有三。德者，天所赋于人心，至虚而无所累，至灵而无所蔽，能包函众理而酬应万事，故谓之明德。德本明，而气禀拘于有生之初，私欲蔽于有生之后，则明者有时而昏矣，然其本体之明自在也。故必因其一端之发露而致力以明之，使复其本然至虚至灵之全体，方为有本之学也。所以大人之学，在明明德。然所谓明德者，乃人人之所同得，而非我之所私有也。故自明其德，更当推以及人，鼓舞振作，使天下之民凡具是德者咸有，以去其旧染之污，而臻于大同之治，方为有用之学也。所以大人之学，在新民。然此明德、新民，皆有当然之极，不容增减，所谓至善也。大人之学，不可苟且自足，不可半途而止，己德则必无一毫之不明，民德则必无一民之不新，皆止于至善之地，又能守而不迁，方为有成之学也。所以大人之学，在止于至善。此修己治人之全功，内圣外王之要道也。”盖三者本千圣传心之微旨，孔子特取而发明之，挈为纲领，分为条目，灿然毕具，之中经纬咸贯。为人君者能究心于此，身体而力行之，治天下无余事矣。
知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。
此一节书，是孔子示人以止至善之功也。孔子曰：“明德、新民何由得？至善而止之乎。惟于至当不易之理，为人所当止者，能真知灼见，而后志之所向无所疑贰，常确然而有定矣。志既定，而后心之所存绝乎纷扰，常泰然而能静矣。心既静，而后身之所处远乎忧危，常坦然而能安矣。身既安，而后神闲气定，揆度事理，必暇裕周详而能虑矣。能虑，而后事物当然之理审处咸宜，不使有一毫之差。而明德、新民之至善，乃可得而止矣。然则欲止至善者，可不以知止为要哉？”夫至善之理，随事而寓然，必由于知止。识见既定，自然心无妄营，志气清明，可以宰制万几，而各得乎至善之极。此大学所以贵格致之功也。
物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。
此一节书，是孔子示人以先后之序，以为入道之基也。孔子曰：“大人之学，道固无所不该，而功则约而有要。”明德、新民有名、象之可指者，皆谓之物。物则有本末焉。必己之明德既明，而后可以新民之德，则德为本，而民为末也。知止能得，有工夫之可言者，皆谓之事。事则有终始焉。必先有知止之功，而后收能得之效，则得为终，而知为始也。然则学者其可泛然从事乎？诚能知本与始在所当先，末与终在所当后，端本于明德，而渐及于新民，用力于知止，而观成于能得，则进为有序，所操者约而所该者博，于大学之道为不远矣。”《大学》首言“明德”、“新民”，继言“知止”、“能得”，犹恐人精神泛用，昧所持守，不免于本末倒置，终始混淆。故又示人以先后之序。有志大学之道者，亦可以知所从入之途也。
古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。
此一节书，是孔子示人以明德、新民之条目，而言其所当先之序也。孔子曰：“明德、新民，理虽一贯，而其中之次第则有不可紊者。古之人君任政教之责，欲使天下之人皆有以明其明德，则必先以教化治其一国之人，咸遵于善，使四方有所观感。故欲明明德于天下者，必先治其国也。欲治一国之人，则必先整齐一家之人，长幼尊卑，各得其分，使国人有所则效。故欲治其国者，必先齐其家也。欲齐一家之人，必先修一己之身，喜怒好恶，咸得其理，使家人有所取法。故欲齐其家者，必先修其身也。身不易修，而心乃身之所主，欲修其身，而使无有或愆，必先使心之所存大中至正，无少偏邪，斯身之所行皆善矣。故欲修其身者，必先正其心也。心体至虚，而意乃心之所发，欲正其心，而使无有或偏，必先使意之所动诚一笃实，无少欺伪，斯心之所存皆善矣。故欲正其心者，必先诚其意也。心之明觉谓之知，欲诚其意，而使无有或伪，必先使吾心之知推致无余，善恶之辨洞然明晰，斯意之所发皆实矣。故欲诚其意者，必先致其知也。知之理散见于物，欲致其知，而使无有或蔽，必将天下事物之理穷究无遗，是非可否逐一透彻，斯知之本体无亏矣。故致知在格物也。有明德、新民之责者，可不知所当先哉？”圣贤言修己治人之道，条目次序，无有明白显著于此者。自修身以至明明德于天下，明德、新民之序也。自格物以至修身，知止、能得之序也。学者循其序而从事焉，以入道无难矣。
物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
此一节书，是孔子复说上文，以见明德、新民有递至之效也。孔子曰：“古人之每事必有所先，而递至于格物者，何哉？盖物格则理之散见于事物者，穷究之无不尽，而后知之具于吾心者，推极之无所遗，而知无不至矣。”知至则明之所照不淆于善恶之辨，而后意之所发不介于真伪之间，而意可得而诚矣。意诚则私欲去，而天理常存，而后吾心虚灵之体无少偏倚，而常正矣。心正则防闲严而匪彝自远，而后吾身举动之间咸归轨度，而能修矣。身修则由己及人，而后一家之中有所取法，而咸遵约束，家可得而齐矣。家齐则由亲及疏，而后一国之人有所则效，而群服政教，国可得而治矣。国治则由近及远，而后天下之人有所观感，而共遵王路，天下可得而平矣。”观于此，而古人之递有所先者，不益信哉！夫颂尧曰“钦明”，称舜曰“浚哲”，可见格物致知为修身之首务。必先克明峻德，而后敦睦九族，平章百姓，协和万邦。古帝王为治之道与此更无二理，诚为人君者所当究心矣。
自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本，其本乱而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。
此二节书，是孔子示人以修身为家、国、天下之本，而反复警醒之也。孔子曰：“齐、治、均、平之化，皆本于修身；格致、诚正之功，皆所以修身。是以上自天子，以下至于庶人，无论分、位之崇、卑，一切皆以修身为本，而况为人君者，为天下国家所仰赖，其可不尽格致、诚正之功，以立齐、治、均、平之本乎？以一身对天下、国、家而言，则身为本，而家、国、天下为末。若不能修身则本乱矣，而欲家之齐、国之治、天下之平，是本乱而末治也，必无此理。以家对天下、国而言，虽皆在所当爱，而厚薄之分则有差等。若不能修身以齐其家，是恩义不逮于所亲，所厚者薄矣。而欲国之治、天下之平，使德教加于四海，是其所厚者薄，而其所薄者厚，固理之必无者也。然则有天下、国、家之责者，可不以知本为要务哉？”盖大人之学，其功用极于九州之远，而其根本不外建极之一身。端本及末，则约而有功。忘本逐末，则纷而寡效。圣人反复示之，意深且切矣。