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《诸子百家名篇鉴赏辞典（新一版）》：
《尽心》像其他诸篇一样是语录形式，论述较为分散，涉及问题较多。本篇侧重讨论了人性、人格问题，涉及的重要命题有：尽心知性、存心养性、修身立命、立志以及国家治乱等等。
本篇一开头，孟子便提出自己的观点：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。天寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”显然，孟子认为存心养性是“知天”的基础，修身立命是士大夫处世的准则。
所谓存心，便是存“四心”：恻隐之心、羞恶之心、辞让之心与是非之心。孟子认为，四者缺其一便“非人也”。四心是仁义礼智“四德”的萌芽，也就是人所固有的良好的天生之道德。正如孟子在《告子》中所强调的那样：“仁、义、礼、智，非由外铄我也，我固有之，弗思耳。故日：'求则得之，舍则失之。”，
自然，人虽然生来便具有这种道德萌芽，但仍须对这种萌芽进行孕育、培养与扩充。《公孙丑上》说：“凡有四端于我者，知皆扩而充之矣”，“苟能充之，足以保四海，苟不充之，不足以事父母。”在此基础上，孟子提出“向内”寻求的修养论，这便是大家所熟知的《告子》篇中的“学问之道无他，求其放心而已矣”。这种向内寻求的修养论并不科学，本篇所提出的人之“不学而能”的“良能”、“不虑而知”的“良知”，是一种神圣化了的先验的封建道德认识论，目的在于论证封建道德的永恒性，它深刻地影响了后世学者，如宋明时期陆九渊、王阳明等便是“向内”求索的学者，甚至这种向内寻求的修养论一度泛滥于世。虽然孟子向内寻求的修养论有缺陷，但他在本篇中提出必须节制个人欲望的观点是有可取之处的。他说，求放心、养心好的方法是“寡欲”：“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。”孟子讨论的道德修养与物质欲望之间关系，无疑是有一定价值的。因为在当时社会物质资料生产并不发达的情况下，节制物质欲望的过度膨胀，对防止道德沉沦确实有一定的作用。即使在现代社会物质资料生产已有较大发展，孟子的观点仍可对我们起着警示作用，节制个人欲望，以防止腐败的出现。
本篇中孟子还讨论了作为道德主体的人的“立志”问题。
《尽心下》中强调人必须有“志”：“说大人，则藐之，勿视其巍巍然。堂高数仞，榱题数尺，我得志弗为也；食前方丈，侍妾数百人，我得志弗为也；般乐饮酒，驱骋田猎，后车千乘，我得志弗为也。在彼者，皆我所不为也；在我者，皆古之制也,吾何畏彼哉？”在孟子看来，“志”便是“仁义而已”，基于这种“仁义”，“士”不可慑于权威，要敢于藐视他们，正确处理各种考验，不为饮食、游畋而丧志。这就是“立志”，实际上是提倡一种高尚的道德情操，孟子在《滕文公》中说“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”便是其注脚。若进一步说，则是要求士要保持人格尊严，在关键之时有“舍生取义”的精神，这在《告子》中表述为：“生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。”事实上，这是在孔子“杀身成仁”的基础上作出的新的解说。在《尽心上》中孟子明确说道：“附之以韩魏之家，如其自视欲然，则过人远矣。”显然，孟子强调的个人人格尊严、藐视权威、不为奢侈生活所孙诱的道德人格学说，确实是有一定价值的。自然，社会政治之道与仁义关系极其密切，个人的人格尊严并非能完全独立于社会政治之外的。本篇中，孟子说：“尊德乐义，则可以嚣嚣矣。故士穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下，”这里的“道”，自然是指社会政治之“道”，也就是“仁”：“仁也者，人也；合而言之，道也。”孟子强调，人在“得志”时须“泽加于民”，“不得志”则“修身见于世”。
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