应担心什么，不担心什么
子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”（《学而》第十六章）
孔子说：“不怕别人不了解自己，怕自己不了解别人。”
不己知：“不知己”的倒装句。知，了解，理解。人人都有被人了解、被人欣赏的欲望，儒家对这种人之常情十分理解，只是所持的态度和关注的方向不同。孔子认为，人不己知，那是别人的问题，于我无损，不足为患。重要的是自己是否做好了、做对了，重要的是自己是否有真本事、真功夫——包括道德内功。
是真豪杰、真君子，自有人了解、理解和尊重。即使世人一时不了解、不尊重，有什么关系呢，不仅对自己的学识品质毫无影响，反而可以让自己保持冷静更加努力。古今中外不理解、不尊重甚至不知道孔子的人多得很，于孔子何伤。可怜可悲的，恰恰是那些不理解、不尊重孔子的人。那些倒孔反儒者正好自证了内在的丑陋，自断了向上的希望，错过了回家的道路。多么大的损失和过患呀。
孔子在世的时候，就曾发出“莫我知也夫”的感叹。“子曰：‘莫我知也夫。’子贡曰：‘何为其莫知子也！’子曰：‘不怨天，不尤人，下学而上达，知我者其天乎！’”（《宪问》）世人“莫我知”，孔子或有遗憾，却无怨尤，只是更积极地“求为可知也”。
“不患人之不己知”是就个人角度而言，与孔子周游列国，汲汲于推销他的政治主张和理想不矛盾，着眼点不同。儒者以“道不能行”为患，却不以“人不己知”为患。“不患人之不己知”这一句可以与论语中其他几章同参。如“人不知而不愠，不亦君子乎。”（《学而》）“不患人之不己知，患其不能也。”（《宪问》）“君子病无能焉，不病人之不己知也。”（《卫灵公》）“不患无位，患所以立；不患莫己知，求为可知也。”（《里仁》）都是圣人之言。都是强调儒者要努力充实提高自己，勿为别人不了解自己而忧。
患不知人也。不知人，择师交友及选择部属、提拔后进就会出差错；不知人，就会善恶不明、贤愚不分、是非不辨，就会亲近小人、误交匪人、冤枉好人，就会遇圣贤而不知学习，遇英雄而不知结交，遇奸佞而不知辨别。这才是可忧可患的呀。《集注》引尹氏曰：“不知人，则是非邪正或不能辨，故以为患也。”
君子不要工具化
子曰：“君子不器。”（《为政》第十二章）
孔子说：“君子不要工具化。”
器，器具，工具，器械，这里指形而下、现象界的“东西”，与形而上、本体性的道相对。《礼记·学记》云：“大道不器”；又云：“察于此者，可以有志于本矣。”何晏在《集解》中引包咸的解释：“器者各周其用，至于君子，无所不施。”
君子当然有用，当然有工具价值，但不能局限于此，不能工具化。形而上谓之道，形而下谓之器，儒家即器即道，彻下彻上，下学上达，道器不二。或者说，儒家即体即用，全体大用，体用不二，有器之用而又不为器用所限。
或问：“能够主持国政、治理国家的人才通称国器，儒家追求安邦治国，却又强调君子不器，不是自相矛盾吗？”
答：君子应该通于艺游于艺，有器之用，但不要拘泥于才艺，局限于功利；君子不应仅仅“器重”，更要“道重”，要通达仁本，一以贯之。国器，正是“不器”的君子，载道之大器。如朱子所说：“器者，各适其用而不能相通。成德之士，体无不具，故用无不周，非特为一才一艺而已。”
康德说：“什么是教育的目的？人就是教育的目的。”爱因斯坦说：“用专业知识教育人是不够的，通过专业教育，他可以成为一种有用的机器，但是不能成为一个和谐发展的人。”此言可与夫子之言参看。
器化严重了，就会物化。物化就是化于物，身为物役，成为物欲和外物的奴隶。对此《礼记·乐记》早已指出：“夫物之感人无穷，而人之好恶无节，则是物至而人化物也。人化物也者，灭天理而穷人欲者也。”孔颖达疏：“外物来至，而人化之于物，物善则人善，物恶则人恶，是人化物也。”君子更不能物化，物化者必非君子。
物化就是异化和恶化。人若不文化德化，必然物化，物化则易恶化，比动物比禽兽更坏。凡物质主义、利益主义和恶性利己主义者，都属于物化者，那些信仰邪知邪见、崇拜暴力暴君、鼓吹歪理邪说的知识分子，更是物化的典型。