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知北游：天地有大美而不言
《知北游》是外篇后一章，其内容完全适合作全书后一章，比现时以杂篇的《天下》结束更能收拢得住。它充满玄思——抽象的、阔大的、神秘的与超验的思想。它集中谈论天与道、生与死、知与不知、物与我、言与不言这些激动人心、令人彻悟也令人发狂的大问题。它充满微妙感、智力的优越感乃至伤感：欲言忘言；天地大美；澡雪精神；“乐未毕也，哀又继之”；人生在世，白马过隙……读之如嚼橄榄，馀味深长。
我们无法推测此书章节安排编辑的过程，可能这只是巧合，可能那时并无在结尾处小结全书的思路，那就更妙了。内篇章是《逍遥游》，本章是《知北游》，全书只此二章名“游”。“游”是动感，是庄子对于人生的总结，是非常吸引人的一个字。当然，二游不同，一游是北溟南溟，九万里，扶摇羊角，而这里的二游更多是认知，是精神思想上天入地、前始后终之游。读庄谈庄，让我们共同体会这种神游的激情与风度吧。
一、道是可知与可言的吗
知北游于玄水之上，登隐弅之丘，而适遭无为谓焉。知谓无为谓曰：“予欲有问乎若：何思何虑则知道？何处何服则安道？何从何道则得道？”三问而无为谓不答也，非不答，不知答也。知不得问，反于白水之南，登狐阕之上，而睹狂屈焉。知以之言也问乎狂屈。狂屈曰：“唉！予知之，将语若，中欲言而忘其所欲言。”知不得问，反于帝宫，见黄帝而问焉。黄帝曰：“无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。”
有个叫知（代表心智）的人向北面游历，来到玄水岸上，登上名叫隐弅的山丘，恰好在那里遇上了无为谓（代表无为、无谓、无言、不可言说的大道）。知问无为谓说：“我有些问题想向你请教：应该怎么样去思索，去考虑，才能知晓、懂得大道？怎么样生活，怎么样自处，怎样行事，才能符合大道？根据什么，沿着什么途径，才能获得大道？”问了几次无为谓都没有回答，不是不回答，而是不知道怎样回答。知从无为谓那里得不到答案，便返回白水的南岸，登上名叫狐阕的山陵，在那里遇到了狂屈。又狂又屈，是特立独行、稀奇古怪的意思吧。知把此前问无为谓的话向狂屈提出来请教，狂屈说：“唉，我明白了，我会给你说一说，只是我心里确实想与你谈，却又忘记了这心里想说的话语。”知从狂屈那里也是一无所获，转回到黄帝的宫舍，见到黄帝，他就把这些问题说了。黄帝说：“不要思想，不要考虑，才能够懂得大道；不去处理，不去行事，方才能够符合大道；没有根据，没有来源，也没有途径，方才能够获得大道。”
把概念人格化，把概念上的歧义变成人际讨论或争论，这实在很特别也很天真，所以至今我们还讲什么京剧要姓京，或者姓社姓资的讨论应该如何把握等等。
一个是知，就是知识与智慧、智谋。一个是无为谓，就是无为并且无言。一个是狂屈，疯狂？狂热？佯狂？屈枉？委屈？屈弯？总而言之，有点变形，或者有点与众不同，与庸众拉开了不小的距离。
道不可言，这既是妙不可言，玄而又玄，又不妨予以探讨。关键在于，道基本上不是一个经验的与逻辑推理或数学计算所产生的概念。道是思辨，是突破经验层面的万物万象、一时一地、天地六合（三维空间）、生灭存亡、彼此是非正误的限定，达到本质、本源、永恒、无限、整体、全体、超越、齐物、融会贯通、至高无上的终极概念。道是思辨也是信仰，是微积分也是激情，是分析也是了悟，是总括也是飞跃，是思维能力的创造也是独具慧眼的感受，是冷冷的沉思也是匍伏赞美的崇拜，是入情入理的思考论辩，也是乃至更是想入非非的神灵、神光、神性。逻辑、思辨、经验、分析……这些是大致可说的，但也不可能说得准确详尽与毫不走样。而信仰、激情、慧根、了悟、想像、崇拜……都不是讲得清说得明的。道啊道，你的超级伟大也给你带来了超级的困难，一言不发不完全像是大道，因为聋哑并非大道的表现，说出来呢，有可能越讲越不明白，越讲越走样。古往今来，谈老庄、谈道论禅、谈道教的书籍言论汗牛充栋，会不会有时产生出越发糊涂以至于荒谬绝伦的功效来呢？用不着我多说了吧。
所谓无为谓，如果能当真对之有所体悟，倒也不简单。它意味着你产生了混沌感、顿悟感、整体感，尤其是对于无穷大的感受，是数学、哲学、神学的大成与，是思辨的极致进入了非思辨的境界，而非思辨（激情、崇敬、信仰、感动、满足等）的极致进入了思辨。这不同于无知愚昧的迷信，又不同于小手小脚的钻牛角尖。
当然，过分地强调不能说、不能想、不能讨论、不能研究、不能做、不能行、不能止、不能有所遵循……又多少有点洒狗血的嫌疑。无为谓是大道，对于哲人来说它是哲学，对于智者来说它是智慧，对于信徒来说它是信念，对于中低档智商来说，它完全可能变成狗血。我感到道教中有极美好的理念与修为，也有狗血式的喷洒与傻气乱冒。有什么办法呢？
准确一点讲，对于道的研习应该是在说与不说、作与不作、讨论与不讨论之间。首先还是要学习要研究，其次又不仅仅是一个研习的问题。生活、研习、思考、体悟，这是分不开的，也是不能厚此薄彼的。
知问黄帝曰：“我与若知之，彼与彼不知也，其孰是邪？”黄帝曰：“彼无为谓真是也，狂屈似之，我与汝终不近也。夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。道不可致，德不可至。仁可为也，义可亏也，礼相伪也。故曰：‘失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。礼者，道之华而乱之首也。’故曰：‘为道者日损，损之又损之，以至于无为，无为而无不为也。’今已为物也，欲复归根，不亦难乎！其易也，其唯大人乎！”
知于是问黄帝：“我和你知道了这些道理，无为谓和狂屈却不知道你刚才讲的这些说法，那么，谁是正确的呢？”黄帝说：“那个无为谓是真正正确的，狂屈吗，差不多好像也是正确的，我和你却始终没有贴近于大道。有知有智的人是不多说话的，说话多了，正是无知无智的表现。所以说圣人要身体力行，正是不用言说而有所感染与教育。道不可能靠言词来获得，德不可能靠谈话来达到。至于仁，那是必须有所作为的，仁可能是做出来的；而讲求义，是可能亏损残缺的，是可能打折扣的：恰恰是有了欠缺才闹出个义来没完没了；而礼的那一套常常只是表面文章，大家相互作伪罢了。所以说：‘失去了大道就只好去讲究德（价值观念、良心感受），失去了德就只能讲究仁（爱心、亲民、形象），失去了仁而后闹腾义（人际诚信或圈子拉扯），失去了义就只剩下礼（礼貌、形式、走过场、做样子）。礼，乃是道的伪饰与遮蔽，而且是搞乱思想的祸首。’所以说：‘进行道的修习的人每天都得清除删减自身上的非道的元素，删减再删减，以至于达到无为的境界，达到无所作为的境界也就是万物无不自然而然地在那里运动作为了。’如今你已经由于违背道的原则而异化了，想要再返回根本，不是很困难吗！假如能比较容易地改变而回归根本，恐怕只有得道的伟大人物吧！”
英谚“沉默是金”，与《庄子》的这一段似乎可以相互呼应。“无为”，沉默，未必是毫无表现，知去请教无为谓，说明无为又无谓者已经表现了自己的得道。不能讲解道的人多了，知并未见一个请教一个。既无为又无谓，这已经表现了道行。正如传染病情报中零病例、零报告也是疫情的重要情报一样，零发言、零行为也是一种发言与行为的元素。
“仁可为也，义可亏也，礼相伪也。”这几句话很厉害，庄子认为具体的美德都是可以做出来的，是能够人为地作伪的，也是可能打折扣的。我们早就有这一类的词，说明我们早就见识到了这样的人和事：曰沽名钓誉，曰刁买人心，曰欺世盗名，曰装腔作势，曰虚与委蛇，曰巧伪人，曰伪善，曰假仁假义……近世，甚至有以写日记，在日记中夸张自己的先进思想与先进事迹为登龙奇术的。怪不得老庄都渴望人们能够更朴直一些啊。
“今已为物也，欲复归根，不亦难乎！”或译为人如今已处于万物之中了，或道已经下载为物了，再回到道之根本上去，大不易了；我则欲释为“已经异化了”。这不仅是为了将庄学现代化，而且，从庄学的观点看，人生、万象、万物，即一切具体的物的出现，既是大道的下载，也是大道的异化。因为出现了生也就是出现了死，出现了我也就是出现了物，出现了万象也就是出现了区分与争执，出现了万物也就是出现了大小长短得失美丑的计较，出现了人类社会也就出现了各种人的毛病：贪欲、自傲、自私、自是、强权、虚伪、狭隘、智谋、诡计，尤其是各种概念、语词、忽悠乃至胡说八道。世界是大道的花朵、大道的展现、大道的证明，也是大道的对立面，是大道的歪曲，是大道的异化，是大道的庸俗化、局限化、模糊化与摇摆化。已经进入了花样翻新、千奇百怪、乱乱哄哄的物的世界，再追根溯源，意欲回到无为无谓、至高至上的大道中去谈何容易！
让我们再往玄里想一想，一个人在他或她没有出生以前，是大道的一部分，与大道在一起，与大道同行、同格、同质、同项。一旦出生，就与万物在一起了，就是物了，就不恒等于大道了，就要日夜悲啼于对于大道的似有似无、似合似分、似得似失、似生似灭的感受了。这时又能在有生之年对大道有所感受，有所体悟，有所依傍，有所崇拜，当然本身就是大人了，就了不起了。
“为道者日损，损之又损之，以至于无为”，这话大致是从老子那里引用过来的。这使人联想到今日的减肥，无论是从美容美体还是从保健祛病出发，都要减肥，减而又减，以至于无赘肉与多馀的脂肪、多馀的体重。过肥，是对现代人的极大威胁。老庄他们要做的是精神与心智上的减肥，贪欲、权欲、争执、计谋、焦虑、妒忌、张扬……它们对人对群体的害处超过赘肉脂肪又多多了。
