经文与释论
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我创作《自我知识》（Atmabodha）是为了这样一些人：通过苦修，他们已经获得（身心）净化，心中平静，摆脱了感官欲求，他们渴望获得解脱。
起首句非常清楚，商羯罗开门见山就交代了他创作《自我知识》的目的：《自我知识》是为那些想要获得解脱、得到自由的人们而创作的。同时，这起首句也隐含了《自我知识》是获得解脱、自由、觉悟的知识，是智慧解脱的核心。
那么，究竟什么是“自我知识”？首先要从什么是“自我”说起。
“自我”一词是本书的核心，也是智慧瑜伽的核心。根据《自我奥义书》，自我分为三类：外自我、内自我和超上自我。简单地讲，外自我就是人的身体部分，它有生有死；内自我就是人内在的心意活动的部分，心意活动会引起各种各样的结果；超上自我就是纯粹自我，是“我之为我”的那个根本和本质，也就是我们始终在追问的“我是谁”的那个谁。超上自我是没有分别、没有变化、没有声色、不可名状、更无生死轮回的那个本质存在。商羯罗这本《自我知识》中的“自我”，指的就是这一超上自我。
其实，超上自我是梵文阿特曼（Atman）一词的翻译。生物体（生命体）中的上帝（或者叫做存在、根本、本质、不变者、者、纯粹者等等）在梵文中被称作阿特曼（Atman），也被称作神我或者原人（Purusha，普鲁沙，它也被称为梵的宇宙形象）。在英语中，阿特曼通常被翻译成大写的灵魂（Soul）或者大写的自我（Self）或大写的人（Man）。在本书的翻译和释论中，自我和阿特曼是在等价意义上使用的，但在不同语境下作了不同的选择。当我描述ego（即外自我和内自我）意义上的自我时，我使用“私我”一词，以示区分。
根据吠檀多哲学，自我是超越二元的，也就是说，
自我超越生死，并且不变、自在，它是纯粹的意识（Pure Consciousness）。这个自我无关时间、空间和因果关系。我们生命的本质就是这个自我。它是的主体，是没有客体的主体，是纯粹的意识。但对此我们难以意识到、更难以亲证体悟到这一点。西方哲学家们说，哲学的任务就是认识你自己。但是，有多少人做到了？更多的人只是朦胧地想要去追问自己是谁。古希腊哲学家苏格拉底是否认识了自我？从有关文本看，显然苏格拉底是认识了自我的。但他是否彻底地认识了自我？或许，根据商羯罗的标准，我们只能在某种程度上认为他认识了自我，但是他认识得并不彻底。在越来越物化的今天，西方哲学传统中的“认识你自己”已经发生了巨大的变化，精神智慧的传统正在逐渐丧失，已从纯粹的精神传统转向了对细微的物质客体的认识，走向了认识论的领域，西方的传统已经和认识你自己逐渐无关。可是，我们仍需要高贵而尊严地生活，我们仍需要在物化的尘世认识我们自己的真性，我们需要回到人类精神智慧的源头，我们需要回到商羯罗乃至传统的自我知识上，回到那个千古的追问和实践上。
关于苦修。在不同的文化传统中，苦修一直得到人们高度的肯定并付诸实践。苦修的目的是为了认识自我、认识神、认识上帝等等，它被认为是获得自由或者解脱、拯救的方法。比如，印度神话传说中的诸多善神、恶神们，通过苦修达到了目的。也有人认为，现代印度的独立是基于甘地的非暴力的瑜伽苦修。西方传统中也很有很多苦修的实例。著名的《薄伽梵歌》，还对苦修做出了很多具体的规定。如苦修可以分为愚昧性苦修、善良性苦修和情欲性苦修，且不同的苦修会导致不同的结果。然而，大部分智者认为，苦修并不是认识自我、认识神的方法，但是却十分重要。
既然苦修可以带来自由和解脱的巨大能量，为什么商羯罗还要创作《自我知识》这一智慧瑜伽著作？《自我知识》究竟有什么作用？这要从印度传统讲起。《薄伽梵歌》第3章第3-4节这样写道：“努力觉悟自我的人有两类：一类倾向于通过经验和哲学思辨；另一类通过奉爱服务。只靠不活动摆脱不了报应，只靠弃绝达不到完美。”本书引用《薄伽梵歌》的经文主要参考《薄伽梵歌原义》（帕布帕德著，嘉娜娃译：《薄伽梵歌原义》，北京：宗教文化出版社，2007年）。但根据实际情况，有的地方可能依据其他英译本做过修订。《瓦希斯塔瑜伽》也强调：“苦修或者苦行、施舍、遵守宗教誓言并不导致对上帝（the Lord，主，者）的认识。”Swami Venkatesanada, tr.,Vasistha’s Yoga, Albany: State University of New York Press, 1993，p.45.显然，仅仅通过苦修是不能获得自我解脱、获得自由、达到完美之态的。当然，没有苦修就什么都没有可能；但是，仅有苦修又是不够的。所以，商羯罗在首句中就强调：一个人走向自由需要准备某些条件：通过苦修心灵已获得净化，心中平静，摆脱了感官上的欲求，成了感官的主人；并且，他们渴望解脱获得自由。
而渴望解脱，根据商羯罗《分辨宝鬘》第27节：“渴望解脱”就是解放自我的愿望、明白自我真性，从无知的叠置带来的所有束缚（包括身体自我中心主义的束缚）中解放出来。即便是迟来的（torpid）和平凡的（mediocre）解脱渴望，也会在导师的恩典教导下带来果实。对于这些渴望自由、渴望解脱的人们，解脱和自由已经不是知识论的问题，而是他们生存论的事件。但是，这种迟来的和平凡的解脱渴望、追问自己是谁的渴望，很容易成为“沙漠之水”而被风吹散。所以这种渴望和追问应该是真正的，而不是一时的心血来潮。
我在这里特别要提到人们经常听到的一位人物——耶稣，他就是一位渴望解脱并获得了真实自由的典范。其实，我们很多人并不真正了解这位东方圣人。我们知道的仅仅是他被钉十字架的拯救故事。但是，分析耶稣的很多教导，我们可以意识到，其实，耶稣真正宣扬的是一种超越二元对立的智慧生活。他说，太阳照耀好人，也照耀坏人；天国不在这里不在那里（天国在你们之中或者在你们之间。可以与之比较的吠檀多经典句子：Neti，Neti。该句的字面翻译：不是这个，不是这个）；“如果你们能视二为一、视内如外、视外如内、视上如下、男女一如，即男非男、女非女；如果你们能以眼代眼、以手代手、以脚代脚、以相代相，你必能进入（上帝的国）。”（《多马福音》22）译文参考了汉语界已经有的几个译本，同时参看几个英文权威译本：http://www.gnosis.org/naghamm/nhl thomas.htm。耶稣的这些教导都是东方非二元论的传统。耶稣是否定或者拒绝二元论的圣人，他被视为神的化身（基督教视为上帝之道成肉身）。严格来说，耶稣不是基督徒（教义和教会意义上的），而是瑜伽行者。一个基于非二元论的、基于吠檀多的耶稣形象，显然更具有内在的真实性。
总体上说，自我知识是关于自我的真知识，是关于真与不真、我与非我的知识，是关于生存论的瑜伽实践。《瑜伽经》注释家薄阇（Bhoja）曾经将瑜伽一词定义为“将阿特曼（实在）从非阿特曼（现象界）中分离出来的努力”参见帕拉瓦南达等著，王志成、杨柳译：《现在开始讲解瑜伽》（修订版），成都：四川人民出版社，2010年，第3页。。商羯罗的《自我知识》就是将自我从非我中分离出来的努力，就是智慧瑜伽。这一智慧瑜伽，让我们分辨真我、觉悟真我，从非真实走向真实；摧毁无明（摩耶、无知）虚幻，从非存在走向存在，从虚幻走向光明；摆脱约束和束缚，得到大自由、大喜悦、大解脱；让我们体悟到我们既属于世界又不属于世界、既在世界之中又超越这一世界，让我们生活在真实和人的尊严中。我们的生活可以过得如高空一样晴朗，没有乌云。如果你认识了你是谁、认识了你的自我，你就超越了生和死，超越了二元对峙，你的生命就会发生蜕变，你就从小写之人成了大写之人（Man），你就是原人，你就是亚当。觉悟之门永远敞开着。但正如耶稣说的，敲门，门就开。可是你愿意敲门吗？你渴望认识你是谁吗？你渴望解脱获得自由吗？商羯罗已经为我们写出了《自我知识》，你愿意回到商羯罗、愿意跟随商羯罗的智慧瑜伽之路，去分辨、去体悟、去亲证，从而认识你的自我、获得自由和解脱吗？我已在路上，愿你与我同行。
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正如火是烹饪的直接原因一样，（唯有）知识而非其他任何形式的戒行才是解脱的直接原因。因为没有知识就不能获得解脱。
商羯罗在第十节说明创作此书的动机，第2节就直接指明了只有“知识”才是解脱的直接原因。这个知识不是别的知识，而是“自我知识”。
在印度智慧传统中到处都是比喻。在《自我知识》中，商羯罗首先就用了火和烹饪食物这一形象的比喻。在烹饪食物的过程中，我们需要各种要素，但真正使得食物煮熟的关键要素是火。要完成一件事，实现一个目标，需要具备各种条件，很难单单依靠一种条件而得到实现，但其中必有一种条件是关键条件。但问题在于，人们常常难以分辨事件中的关键。古谚说，捡了芝麻，丢了西瓜。说的就是分辨不清问题的关键。煮饭，关键是火。火让生米成饭，火是关键的转化力量。我们观察事物，首先需要看到关键点，正如明白烹饪中火是关键要素或直接原因一样。
人们得解脱、获自由也有一个关键。商羯罗说，这个关键就是知识，这个知识就是关于自我的知识，而其他的戒行，如苦修、宗教仪式、献祭、布施等等，都不会直接导致解脱。
中国佛教史上有个故事。南朝梁武帝在位的时候，达摩祖师见梁武帝。梁武帝询问达摩，他三次舍身同泰寺，布施天下僧众，造桥建庙，是否有功德。达摩祖师说：并无功德。这其中的道理，我们在《坛经》中也可以看到解释。佛教中的觉悟，与吠檀多一样，同样依赖于知识，依赖于用知识来消除无明。《金刚经》说：“须菩提！若有善男子、善女人，以恒河沙等身布施；若复有人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。”（据鸠摩罗什译文）说的就是这一道理。告诉别人真知灼见，要比布施别人恒河沙等身来得宝贵！《分辨宝鬘》第6节说：“觉知自我是阿特曼，这（才）是解脱之根本，而非（崇拜）仪式和祭神。”本书引用《分辨宝鬘》的内容全部由作者本人译自英译版：Swami Madhavananda, tr., Vivekacudamani, Kolkata: Advaita Ashrama, 2005。第13节也说：“知识来自智者，而非来自圣河沐浴、礼物，也不是上百倍的生命能量控制。”第202节进一步强调：“只有通过完美的知识才能停止（无明）叠置的发生，而非其他途径。”
释迦牟尼在走向觉悟的过程中曾尝试用过各种修行的方法。但欲乐不能达到觉悟，苦修不能实现觉悟，文字知识不能达到觉悟。于是，他走向了内在瑜伽之路。他坐在菩提树下，分辨、专注、冥想自己的内在真性。他观照到了贪瞋痴，明白“我”是苦难的根源，后体悟到“我”（灵魂）才是问题的根源。于是，他消除了乌帕蒂（Upadhi，指身心限制条件，第10节有详细解释），他没有了“我”、“我的”，他看到了宇宙一切皆是存在之流。他获得了觉悟和大自由。
商羯罗认为，知识照亮世界，消除无明之云，直接通向解脱。在吠檀多哲学看来，人本来就是梵自身，人人皆圆满自足。人之所以被局限、之所以意识不到自己的圆满性、自足性，是因为人的无明。无明就是无知，无知就是不能认识到宇宙和自我的本性。
在吠檀多哲学看来，现象世界是一个虚幻存在，现象世界是一个生成过程（becoming），但这个现象世界的存在却并不真实。这样的看法，通常难以接受，因为它似乎违背了我们的认识常识。不过，当我们深入吠檀多哲学之后，我们似乎也可以接受世界的实在性是相对的，世界没有永久的本质；世界会持续，也会消失。要在这个现象的世界上、在这个现象的宇宙中找到永恒是不可能的。换言之，现象世界的存在只是暂时性的存在，它就如同梦中景象，只要你还在做梦，梦中的一切就是存在的。但当你醒来了，梦中的存在就受到了挑战。你当然不会把梦中的一切视为如同现实世界那样的真实。吠檀多哲学认为，我们的这个现实世界就是一个梦，一切的存在就是梦中的景象。举一个比梦更实在一点的例子：沙漠里的海市蜃楼，看上去真实，但事实上那只是一种光的折射，是一种假象。同样，在吠檀多哲学看来，我们的现象世界就是一个巨大的海市蜃楼。
然而，人不是现象。也就是说，人的内在本质不可能是现象。这个如如不动的内在本质是一个没有客体的主体，因为这个主体与时间、空间、因果并没有关系，它只是意识，纯粹的意识。这纯粹的意识在我们人这里局限化为灵魂（jiva），也就是阿特曼，即是说，这个阿特曼等同于纯粹意识。当你觉悟到这个阿特曼就是纯粹意识的时候，你将再也看不到现象，你将不再进行二元区分，你的生命性质发生了蜕变。
自我知识是解脱的核心力量。根据吠檀多哲学的观点，我们常说的奉爱瑜伽的真实含义是对个人真性（本性）的追问（《分辨宝鬘》第31-32节），而不是热爱或者依附某个神或者某个偶像、某个存在物。真正的奉爱是对真性的奉爱，真正的瑜伽是对真性的亲证、与真性的联结。我们都需要努力觉悟到这种自我知识。
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行动不能摧毁无明，因为行动和无明并不抵触。只有知识才能摧毁无明，正如（只有）光明（才能）驱赶黑暗。
人们可能有疑问：我们可以通过行动获得生命的解脱吗？商羯罗作了否定的回答。在这一节，商羯罗传达了两个特别重要的概念：行动和无明。
先说行动。我们每一个人都可能是行动主体，只要行动主体作为一个行动者，就会通过工具、身体器官等与行动的对象发生联系，并形成某种结果。这就是行动。
本质上，行动是二元的——包括行动者和行动对象。行动一定会出现主体和客体，一定会与主体的意欲保持某种显在的或潜在的联系。行动导致意欲的实现或者不实现。《分辨宝鬘》第7节、第11节讲到：“财富之道不是不朽之道，因此工作（行动）不是解脱的原因。”“行动净化心意，却不能觉知（自我）实在。对真理的认识来自分辨，根本不是来自无数次的行动。” 这是行动的限制性。