01
只有变成豹子，才能了解豹子
为什么叫经典中医呢？近十几年，大家开始对中医反思。虽然，中医的源头在中国，但是近一百年，尤其近三十年，从中国周边，比如越南、泰国、东南亚、日本、韩国，再到欧洲、美洲……几乎全世界都在学习中医。
全世界学习中医，跟国内一样，形成了两种不同的方向。一种是用现代的观点，现代的科学语言和研究方法来论证、学习和运用中医。比如做理化研究、药物实验、老鼠实验。这个方法有它的用处，能加深现代人对中医的理解，在某些方面也能加深我们临床医生对中医的认识。
但是，这个看起来是“由外而内”、“由点到面”的方法，是从外面的一根根管子来看一整个豹子，而这个豹子的全貌是什么？仅仅通过几根管子是看不全的。
那么，怎么才能知道豹子的全貌呢？这个问题，我在学中医的时候想了很久，那个时候流行什么系统论、整体论。科学的观点是多层次、多角度各种方法来看这个豹子。
按照中国古人的观点：只有你变成了豹子，才能了解豹子。
对于中医也好，对于传统文化也好，你必须变成其中的一部分。如何变成呢？中医学习、研究和实践的第二个方向，被称为“经典中医”。
运用传统的训练方法，通过静定，提高医者的精神稳定度、敏感度和专注力，这样医生就可能直接体会和感知到病人，乃至环境、草木的能量与信息状态。然后，以传统的中医思维和语言来表述与传授——这是经典中医的学习方法。
经典中医，包括传统文化，谈到这个问题的时候，经常讲两个字：本、末。
“本”是指主干的部分或者说根的部分。中医的发展有几千年的历史，任何一个文化的发展，都是从主干慢慢延伸出来的。
比如现在流行的很多中医流派，单从针灸来说，就有日本针灸、韩国针灸、越南针灸，它其实是从主干上发展出来的各种各样的学派。
对学习中医的人来说，就像我们在大学里面临同样的困惑：信息量太大。如果你没有掌握主干，这些信息就会看起来都是片段、互相矛盾、不好理解，都是不好用的碎片。这是学习中医和传统文化的一个共同的难点。
所以这次，我把传统中医学习中，和主干有关的基本概念讲一下。
关于中医的一些争论，比如，中西医哪个好？中医是否科学？这类问题是我们现代人从“科学”这个角度去考虑的。科学这两个字，它倒过来是什么？学科。当我们这么来看科学的时候就比较好理解。比如，化学是一个角度，物理、数学也是一个角度，中医也是一个角度。
学过文明史的同学知道，在古代，宗教、艺术、科学其实是一个东西，但它是从不同角度去描述这个东西。
我们现在所说的科学，只是这个时代流行的观察万物的一个管子而已，未来关于科学的标准，还会变。
02
中医调整无形的层面
现在西医学研究和实践的领域，主要是在物质的、有形的层面，而中医主要是在无形的层面。无形层面中，再分两个部分，一个是精神-信息层面，一个是能量层面。
西方的自然医学也是如此，包括和疗（顺势疗法）、草药疗法、花精疗法，还有西方的能量按摩法等等，都属于在能量、信息层面工作的医学。
近几年我常去欧洲，有机会接触这方面的医生和老师，他们和我们传统中医师一样，也是基于能量和感受，他们有自己的传承，也打坐或者练功。
精神-信息和能量，这两个部分怎么去体会？用我们的心和身直接感受它。
有形层面，是用我们的眼耳鼻舌身去感受，而现代人更多加入了意识、逻辑、思想去分析。前面是单纯的感受，后面加了主观的东西。这是两个不同的状态。
中医和西医入手层面不同，因此适合的病症也不同。比如要是骨折了，或者创伤大出血，得病部位很清楚，原因也很清楚，很明显的物质层面，当然找西医快合适。
但是，更多的疾病，即使它有很多症状在肉体部分，但是它的原因不一定在肉体部分，而在能量层面，或者精神-信息层面，比如人的心理、情绪、性格、家庭关系等等，它被现代医学称为“心身疾病”。
这在现代心理学里能够了解到一部分，在这个无形部分，传统的医学要深刻、全面得多。
还有很多病，有明显的症状，但西医用仪器还检测不出来，这种“无形层面”的病，还没有发展到有形的肉体层面，是中医擅长的。
汉代以前的中医，有不少属于巫医阶段，比如扁鹊。巫，是一个接通天地的状态。
我们学*种学问，要了解它是在哪个层次、哪个角度理解这个世界。中医，它研究的角度不仅仅是疾病，是关于人的生命。
作为生命，有病的时候要治，没病的时候要养生，好长寿，能无疾而终。但大众一般关注的都只是肉体层面，而调整生命的能量和精神层面，才是我们通往康复和健康长寿的途径。
就象克里希那穆提说的：我们习惯于用已知去学习未知。大部分人只能用自己受限的意识和思考模式去学习新东西。
03
教育与传神
人对世界的认识是如何来的？
从学习传统文化来说，有两套体系。套体系，是逻辑思维，这个部分在中医叫作志意；第二套体系是我们每个人都有的——感受，还有直觉。这个概念，有一个专有名词叫“感通”、“感应”。
比如，《黄帝内经》篇里的“昔在黄帝，生而神灵”。他生下来就知道。
我们有过这样的经验，比如去买菜，有时候卖家会推荐某个菜，说这个好……，但你会觉得，还是那个更有气，也许你不一定有“有气”这个概念，只是觉得它“新鲜、好吃”，被它吸引了。
学习中医或者传统文化，要注意这个部分。教育也是一样，我大学毕业后，做了两年半的中医老师，我的体会是，教育也是一种感应。
老师把他所知道的东西，通过语言传输。语言不仅仅是用来给你思考和分析的，语言其实像是“信息包”，它里边有信息，有能量，有老师的心意和感受。这些东西借助了语言，直接让我们接通了老师想传递的东西。
比如说我们品古代的书画，吸引人的部分是书画中的神气，诗歌等其它艺术也一样。古人叫“传神”。语言、文字、艺术、礼物、态度……,所有的东西都只是传“神”的载体。
在所有的教育里，老师通过各种方法，把他知道的东西传递给学生，如果仅仅是去背诵、记忆，学生获得的，只是初步的了解。
如果老师对他所要传授的内容，有直观深入而长期的身心感受，并在社会生活、自然环境的实践中体悟到，那就不仅仅是书本上的知识了，这里面就有了鲜活的“神”。
进而言之，如果老师了解这些内容背后的规律，或者与无形世界的联系。古人称之为跟天、地、自然有接通，他其实像一个wifi一样，能帮助学生接通。
这种接通是超乎语言、学科、民族、国家的，就像东方和西方不是一分为二的，西方不只有物质、逻辑，东方不只有心灵，没有逻辑，其实都有。只是在不同时代、不同的地区，人类的视角和关注点不完全相同。