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韩非子在《难言》中有这样一段话：“臣非非难言也，所以难言者：言顺比滑泽，洋洋纚纚然，则见以为华而不实；敦祗恭厚，鲠固慎完，则见以为掘而不伦；多言繁称，连类比物，则见以为虚而无用；捴微说约，径省而不饰，则见以为刿而不辩；激急亲近，探知人情，则见以为谮而不让；闳大广博，妙远不测，则见以为夸而无用；家计小谈，以具数言，则见以为陋；言而近世，辞不悖逆，则见以为贪生而谀上；言而远俗，诡躁人间，则见以为诞；捷敏辩给，繁于文采，则见以为史；殊释文学，以质性言，则见以为鄙；时称诗书，道法往古，则见以为诵。此臣非之所以难言而重患也。”
在这段话中，韩非子提到了自己对于进言的一些看法，他并不认为进言很难，但是现实生活的交流往往会让人觉得把话说好似乎不那么容易。比如：当一个人言辞和顺流畅、华丽而有条理的时候，常常被认为说话华而不实；一个人说话恭敬诚恳，耿直周到，又会被人认为是笨拙的表现；那些能够触类旁通，广征博引的人，会被认为说话虚而无用；那些表达直接简单且不加修饰的话，会被认为过于直接容易出口伤人；触及他人隐私的时候，则会被人认为是刻意中伤别人；高深莫测的表达会被当作是浮夸的言谈；谈论日常琐事，会被别人说成是浅薄无知；言谈循规蹈矩，被认为是贪生怕死；见解与人不同，容易被看作是荒唐的表现；口才敏捷，富有文采，让人觉得修辞繁多却没有什么内涵；弃绝文献，质朴而诚实地陈说，被认为是粗俗的表达；动辄称引《诗经》和《尚书》，效法古代，就被认为是迂腐不堪。这些就是我难于向君主进言并深感忧虑的原因。
在这段话中，韩非子提到了说话的难处，认为自己稍有不慎就会被人误解，聪慧且能言善辩的韩非子，也会因为不知道该如何把握说话的方式而深感忧虑。在韩非子看来，说话并不难，难的是如何说好话，这往往需要很强的控制力。
韩非子在《诡使第四十五》中又说道：“今下而听其上，上之所争也。而惇悫纯信，用心怯言，则谓之‘窭’。守法固，听令审，则谓之‘愚’。敬上畏罪，则谓之‘怯’。言时节，行中适，则谓之‘不肖’。无二心私学吏，听吏从教者，则谓之‘陋’。”
意思是：现在让臣子听从君主，是君主的当务之急。但对于忠厚老实、淳朴诚信、做事专心、说话谨慎的行为，却被说成是贫陋无礼；严格遵守法度，认真听从政令，却被说成是愚笨；尊敬君主，害怕犯罪，却被说成是胆小。言论适合时宜而有分寸，行为符合法治而恰如其分，却被说成是没有出息。对君主没有二心而不从事私学，听从官吏而遵循教化，却被说成是浅薄。
如果对韩非子的两段话进行解析，就会发现一个很普遍的社会现象：当我们按照某种自己的理解去说某些话，或者做某些事的时候，这个社会其实并没有设置一个非常明确的标准，所以有时候稍稍用力过度或者用力不足，就会被人误解，并且产生一些不良的影响。
事实上，对于那些成熟且有阅历的人来说，做人是一件很难的事。说什么话，做什么事都必须三思而后行，都必须顾及周围的环境，顾及自己与周围人群的关系，这不仅仅是为了自我表达或者自我表现，更多时候，这是一个平衡问题，而本质上其实就是分寸感的问题。作家普罗泰戈拉说：“人是万物的尺度，存在时万物存在，不存在时万物不存在。”实际上，人同样需要遵守尺度，否则就违背了世间万物和谐的定律，任何破坏尺度的行为都会对自己或他人产生不良的影响。
中国人讲究“度”，凡事过犹不及，这个“度”其实就是分寸感，在中国哲学体系中，“度”是一个非常重要的概念，就像四季有规律地更替一样，所有的变换更替都依据具体环境来进行，从而确保了自然界基本的平衡。人有悲欢离合，月有阴晴圆缺，人事的规律和万事万物的规律都在彰显分寸，其中人更应该主动去把握好分寸，这是个人社会生活的一个重要方面，也是一门人生的艺术。
本书本着实用主义的原则，以通俗的手法讲述了分寸感在生活中的重要性，以及它在生活中的各种形态。书中的内容贴近生活，且运用了丰富的理论、经典的例子，并以严谨的结构串联起来，对分寸感的相关概念进行了全方位的介绍。对于想要了解分寸感并希望从中获得帮助的读者来说，本书会是一本比较不错的参考书籍。