《戴建业精读世说新语》
1.何必见戴？
王子猷居山阴，夜大雪，眠觉，开室，命酌酒，四望皎然。因起彷徨，咏左思《招隐》诗，忽忆戴安道。时戴在剡，即便夜乘小船就之。经宿方至，造门不前而返。人问其故，王曰："吾本乘兴而行，兴尽而返，何必见戴？"
--《世说新语·任诞》
不管是孔夫子的"益者三友，损者三友"，还是刘峻《广绝交论》中"势交""贿交""谈交""穷交""量交"等"五交"，都是讲理性的算计而非朋友的交情。刘峻的"五交"本质上不是"交友"而只算"交易"，是用金钱或权势来进行"情感投资"，以便当下或将来获得更高的回报。即便是孔子的"益者三友"--"友直，友谅，友多闻"，也仍然是通过与人交往让自己获益--或提高修养，或改正错误，或扩展见闻。"益三友"与"五交"的差别，只在于后者是得到世俗的利益，前者是得到精神的升华。二者表面上虽然在论"交"谈"友"，实际上交友的目的全是为了自己的好处--对自己有好处的就算是"益友"，对自己有害处的就划归"损友"。中国人很少那种"莫逆于心"的纯洁友情，大家交友不过是为了好在这个世上"混得开"，所谓"在家靠父母，出外靠朋友""多个朋友多条道，多个敌人多堵墙"。刘峻"五交"的势利一目了然，所以人们一直暗暗地这么干，但谁也不会明目张胆地这么说；而孔夫子交友之道隐含的世故有点转弯抹角，两千多年来没有被人识破，"益三友损三友"至今还是大家的处世格言。
连交个朋友也要掂量掂量，到底是让自己受"损"还是获"益"，一切都要放在利益的天平上称一称，所有行为都必须获得收益，久而久之，大家都习惯了"谋而后动"，很少人懂得"兴之所致"。
这种"活法"不累才怪！
杜牧在《润州》诗中说："大抵南朝皆旷达，可怜东晋风流。"诗中的"旷达""风流"是互文，这两种特点共属南朝与东晋。东晋的"旷达"与"风流"，包括东晋士人倜傥潇洒的仪表风度，卓异出众的智慧才华，任性而为的生活态度，无拘无束的生活方式。这篇小品以一个士人雪夜访友的细节，为后世生动地勾勒了东晋士人"旷达风流"的侧影--
文中王子猷即王徽之，书圣王羲之第五子，他的门第既显赫高贵，个人才气又卓越不群。在"世胄蹑高位"的魏晋，王子猷无须钻营也可荣登高位，不必奋斗也能坐致富贵，《晋书》本传说他"不综府事"，从不以世事萦心，为人洒脱不羁，放旷任性。《世说新语·任诞》篇载："王子猷作桓车骑参军。桓谓王曰：'卿在府久，比当相料理。'初不答，直高视，以手版拄颊云：'西山朝来，致有爽气。'"对顶头上司关于府事的询问，仍是一副傲然不屑的神态，全然不在乎个人仕途的升降沉浮，这种迈往之气，这种简傲之仪，看上去酷似飘然远举的神仙。
有一年冬天，王子猷辞官待在山阴的家里。山阴就是今天浙江绍兴，用他父亲《兰亭集序》中的话说，"此地有崇山峻岭，茂林修竹，又有清流激湍，映带左右"，王家的大庄园就建在这儿。夜里忽然大雪飞扬，他半夜一觉醒来，连忙开门赏雪，并命家童酌酒。只见夜空中雪花飘飘洒洒，四望一片晶莹皎然。皎洁的大地，清亮的美酒，澄明的心境，真个是"表里俱澄澈"。他情不自禁地起身，一边来回踱步，一边吟起左思《招隐诗》："杖策招隐士，荒途横古今。白雪停阴冈，丹葩曜阳林……"因眼前白雪联想到有"白雪停阴冈"的《隐士诗》，又因《隐士诗》想到了正隐居剡溪的画家戴安道。子猷忽地一时兴起，当即乘上小船前往访戴。剡县位于山阴东北面，剡溪在曹娥江上游，由山阴的曹娥江溯江而上，到戴安道隐居地有百来里行程。小船抵达戴安道门前时，已是第二天凌晨。叫人大感意外的是，冒着鹅毛大雪，顶着刺骨寒风，乘一夜小舟，好不容易才到戴的门前，他竟然没有叩门造访，马上又调转船头打道回府。有人大为不解地问他是何缘故，他只简简单单地回答说："我原本是乘兴而行，现在则是兴尽而返，为什么非要见戴安道呢？"
是呵，为什么非要见戴安道呢？
"兴"是这篇小品之骨：王子猷见夜雪而起"兴"，因"兴"而开门赏雪，因"兴"而命童酌酒，因"兴"而雪夜吟诗，因"兴"而连夜访戴，又因"兴尽""不前而返"。"兴"是这一系列行为的动因，没有"兴"就没有王子猷这一连串活动，当然也就没有这篇迷人的小品。
那么，什么是王子猷所说的"兴"呢？
"兴"是因特定情景而产生的一种飘忽的思绪，一种飘逸的兴致，它来无踪去无影，恰似"羚羊挂角无迹可求"，用司空图的话来说，"遇之匪深，即之愈稀，脱有形似，握手已违"。"兴"近似于纯感性的意识流，即王勃所谓"逸兴遄飞"，或李白所谓"俱怀逸兴壮思飞"。它可能忽然而起，也可能戛然而止，它全不着痕迹，因而不可事前逆料，也不可人为控制。
今天我们不管干什么事情，都要经过周密的成本计算，和某人亲热不是因为情趣相投，而是此人对我有用；与某人关系疏远不是因为此人讨厌，而是由于特殊原因必须保持距离。哪怕是恋爱结婚也要斤斤计较，有的婚前还要搞财产公证，以免日后离婚产生财产纠纷--准备结婚的同时，又在准备离婚。今天开公司和开商店更近于欺诈，只要能掏空你口袋中的钞票，可以昧着良心不择手段。如今，"兴之所致"是任性的代名词，是一种非理性的冲动，是必须克服的"幼稚病"。幼儿园的儿童也变得非常"老练"，从小就知道把目光盯着权和钱，因为这是衡量成功与失败的标准。几年前，广州某小学一年级一个女生"畅谈理想"，她说自己的愿望就是做贪官，因为她妈妈告诉她贪官都既有权又有钱。人们起初是只用智而不用情，后来变成只有智而没有情，后对所有人都冷酷无情。我们没有任何兴致，没有任何激情，我们心灵的泉水越来越枯竭，我们的精神越来越荒芜，我们的人生越来越庸俗……
王子猷雪夜乘舟访戴，事前并无任何安排，来时是"乘兴而行"；到了戴的门前却不造访，回去是"兴尽而返"。无论是来还是返，他都无所利念无何目的。无利念而愉悦，无目的而合目的，这不正是一种审美的人生吗？"乘兴而行，兴尽而返"，王子猷摆脱了所有世俗的羁绊，"乘兴而行"不是求官，"兴尽而返"也不是逐利。他适性任情循兴而动，雪夜开室"四望皎然"，"兴"起便连夜乘舟前往，他使枯燥的日常生活充满美感，他给晦暗的人生带来诗情。在他"兴尽而返"的一刹那，王子猷的人生晶莹剔透，一尘不染。
《戴建业精读老子》
你不争就没人和你争：
韩非子说上古之世人民少而财货多，大自然提供了丰富的野果和兽肉，丈夫不必下田耕种也不会挨饿，遍地都很容易找到又轻又暖的兽皮，妻子不用上机纺织也不至于受冻。不劳而食足，不争而愿从，人与人之间的竞争也就无从谈起。进入文明社会以后，人有五子不嫌多，其子又各生五子，祖父还健在的时候便有二十五孙。人民多则财货寡，耕作勤却供养薄，虽倍赏重罚仍不免于争夺。
晚近生物学家达尔文的"进化论"风行后，妇孺都讲物竞天择、弱肉强食。经济学家马尔萨斯也认为地球上人口以几何级数增长，生活资料仅以算术级数增长，有限增加的生活资料，养不活无限膨胀的人口。谁不珍惜自己的生命？谁不希望自己富有？可社会财富又只允许少数人如愿以偿，大多数成员只得贫穷潦倒。强悍狡诈者因多占而富贵，势单力薄者因少得而贫穷。这样，残酷的竞争就在所难免：从暗中的勾心斗角到公开的明火执仗，从斗智的拉帮结派到斗力的战场厮杀，其目的不是争权，便是夺利，或者二者都是。
如今我们日常生活中虽然很少见到明火执仗的厮杀，但激烈的竞争却无所不在：政客们忙着争权，商人们忙着争利，文人们忙着争名，连小学生也争着进快班或上名校，因而官场、商场、文坛和学校无一不变为战场。
在这充满残酷竞争的时代，人要有竞争力才能在社会上和单位里领导别人而不被别人领导，商品要有竞争力才能占领市场而不被挤出市场，企业要有竞争力才能吃掉别人而不被别人吃掉--这似乎已成为全社会的共识。因而厂家都希望顾客相信自己的产品"价廉物美"，让产品成为市场上的"抢手货"；父母都希望自己的孩子强壮聪明，在学校里排名，在社会上没有对手，在工作中独领风骚。可是，世事并不总是天随人愿，商品"价廉物美"绝非像广告上胡吹的那样容易，要真的"价廉物美"势必要减少厂家和商家的利润，孩子更不是家家的都聪明能干。因此，狡猾的厂家和商家就用铺天盖地的广告夸大商品的"好处"，聪明的父母都要自己的孩子学会"推销自己"，不但要尽力把自己的聪明才智展露出来，甚至还要孩子学会为自己做虚假"广告"--让自己无知而显得有知，让自己无才而看似"天才"。
然而，想征服天下的人必定要成为天下的公敌，终将为天下人所唾弃，如第二次世界大战的德国纳粹和日本侵略者；想爬在众人头上的人必定为众人所憎恨，终将被众人踏在脚下，如我们司空见惯的那些可悲的奸猾之徒；想争赢天下的人就是天下人的对手，终将被天下人斗输，我们何曾见过永远称雄天下的拳王？何曾见过每次选美都夺冠的"花魁"？
只要一心存争竞，友人马上就成了对手；只要一想逞强，满眼便都是敌人。
委屈自己反而能使自身得以成全，枉屈自己反而能使自己得以伸展，谦让少取反而能使自己多得，贪婪多占必定要使自己困窘迷惑，这就像那些地势低洼的池塘反而雨水盈满，又像那些凋零的树木和敝旧的事物反而有可能重现生机。
道德高尚的人处处委屈自己，时时戒贪而少取，他们的一言一行都成为天下的楷模，一举一动都成为人伦的典范。
有能力却不自我表现，反而更叫别人佩服；认识了真理却不自以为是，反而更能使自己出头；做了好事却不自我夸耀，反而更能显示你的功德；满腹才华却不恃才傲物，人家反而对你更加敬重，反而更要推你为首领。
何苦要亟亟于求"全"求满？何苦要迫不及待地自夸自炫？何苦要处心积虑地争强抢先？不就是为了在单位里捞点蝇头微利，为了在社会上争那点蜗角虚名吗？有"好处"就想捞、见风头就想出的人，令人厌恶，招人忌恨，大家就得让他一辈子捞不到"好处"，让他一辈子也不能得意出头。
假如不天天想着争名争利，你在天下可能就没有对手；假如真的是与世无争，天下就没有人会和你相争。有道是：
君若无心同人竞，天下谁与子争先？
《你听懂了没有》
爷们
美国犹裔心理学家弗洛姆有一部名著《逃避自由》，大意是说，人们对自由的态度近似"叶公好龙"，说起来大家都向往自由，骨子里人们却逃避自由，因为自由意味着自我选择，而自我选择就得自我担当--要想享受自由的快乐，就得承担自由的责任。
同样，那些天天把"热爱生活"挂在嘴边的人，他们可能又更希望能逃避生活，因为官场过于阴险，商场极其狡诈，学界已成江湖，日子实在艰难。
陶渊明临死前的绝笔《自祭文》说："人生实难，死如之何？"这与今天说的"活得累"或"亚历山大"是一个调子，看来古人也不是我们想象的那般轻松。古今都有人因不堪其苦而逃离，有的弃官归隐，有的远离商场，也有的淡出江湖……
逃避外在的险恶易，摆脱内心的痛苦难。
用叔本华的话来说，生命过程就是欲望、骚动、痛苦、满足，满足之后马上又有了更大的欲望，更强烈的骚动，更深沉的痛苦，更加难以满足的贪婪……这种周而复始的循环就是生命，它是生存意志自身的内在本性。可见活着就意味着欲望和痛苦，生命力越旺盛的人其痛苦也越深。只有真正的强者才敢"与狼共舞"，他们在与痛苦的搏杀中越战越勇敢，在与命运的较量中越来越刚强，这样的人生就是人们所仰慕的"彪悍人生"，
这样的人就是人们所敬重的"爷们"。
"爷们"的本质是笑饮生命的苦酒，笑对人生的成败，生命因其"彪悍"而深广，人生因为"爷们"而坦荡。
在中国古代诗人中，为"爷们"者非李白莫属。李白是唐代诗坛上横刀立马的英雄，他单枪匹马在心灵的王国中纵横驰骋。这位精力弥满、才情奔涌的天才，不乐于也不屑于"吟安一个字，捻断数茎须"，"兴酣笔落摇五岳，诗成笑傲凌沧洲"才是他的创作方式。清人说"他人作诗用笔想，太白但用胸口一喷即是"，文字就是他笔下的千军万马，强烈的激情就是他驱动的滚滚洪流。李白诗中常常一些宏大的意象，冲撞着另一些同样宏大的意象；一种猛烈的激情，冲击着另一种同样猛烈的激情；一种强烈的意念，排斥着另一种同样强烈的意念；他像匹脱缰的烈马从情感的一极，突然跳跃到情感的另一极。他时而淹没在愤怒的大海，时而又被逼上绝望的悬崖，时而又登上风光旖旎的峰顶，只有生命力极其旺盛的诗人，才会在心灵深处形成这种凶猛的海啸。我们来看看他如何面对人生的《行路难》：
金樽清酒斗十千，玉盘珍羞直万钱。停杯投箸不能食，拔剑四顾心茫然。欲渡黄河冰塞川，将登太行雪满山。闲来垂钓碧溪上，忽复乘舟梦日边。行路难！行路难！多歧路，今安在？长风破浪会有时，直挂云帆济沧海。
一会儿是"停杯投箸不能食，拔剑四顾心茫然"的苦闷和迷惘，是"欲渡黄河冰塞川，将登太行雪满山"的阻碍与绝望，一会儿又是"闲来垂钓碧溪上，忽复乘舟梦日边"的追求与希冀，刚露出一线前途光明的希望，马上又堕入了"行路难！行路难！多歧路，今安在？"的怒吼和彷徨，后又从迷茫彷徨中挣扎奋起，以"长风破浪会有时，直挂云帆济沧海"的高唱入云收场。这种相互对抗的意绪，这种紧张骚动的激情，使诗情诗境酷似大海的惊涛拍岸，给人以头晕目眩的震撼。
李白极度亢奋的生命激扬，不可一世的傲兀狂放，出人意表的想象夸张，深刻地表现了我们民族处在鼎盛时期伟大的民族活力。再看看李白身边那些朋友兄弟，那"白日依山尽，黄河入海流"的开阔境界，那"欲穷千里目，更上一层楼"的远大追求，那"会当凌绝顶，一览众山小"中目空一切的气概，还有那"痛饮狂歌空度日，飞扬跋扈为谁雄"的张狂荒唐，更有那"可怜锦瑟与琵琶，玉壶清酒就娼家"的轻狂放荡，使我们更深刻地理解那个时代的"爷们"，更深切地感受恢宏、雄强与浪漫的时代精神。李白及身边那伙兄弟全是高声大气的"爷们"，找不到一个今天这种嗲声嗲气的"娘炮"。这帮"爷们"逢山开道，遇水筑桥，迎敌冲锋，携友醉倒……他们孕育于民族血气方刚的盛年，闯荡于"海日生残夜，江春入旧年"的春天。
到一个时代激情消尽而民气消沉的时候，"平安是福"就开始走俏，"知足常乐"就开始吃香，"难得糊涂"就开始时髦。
为什么大家热衷于这些玩意儿呢？
人们的生命力已经萎缩孱弱，没有半点"万里可横行"的豪情，没有丝毫"长风破浪会有时"的自信，一遇坎坷就胆战心惊，一见波澜就哆嗦退缩，于是就希望生活像一潭死水，波澜不惊才是人生的福惠。既不能纵横商场，又不敢承担风险，一生与成功、富贵、风光绝缘，于是便琢磨如何苟且偷生。"知足常乐"的意思是说，连吃狗屎也喷喷香，连住狗窝也睡得甜，连捡破烂也很有趣。我讨厌全民热捧的人生格言--"难得糊涂"，它的潜台词是要告诫人们：遇事别分是非，见人别说真话，逢上只赔笑脸，受辱绝无怨言，总之，活得像猪那样平静，活得像狗那样开心，无知无欲、无是无非、无爱无恨……
唉，我还能说什么呢？