篇 自我觉察与精神健康
觉察的三个面向：身体—情感—思想
多年来，我养成了一个习惯，在门诊接诊看病前，会先闭目养神；或者上课前，也会先请同学们和我一起安静地坐十五分钟，定定心，有助于提高我们的专注力和工作、学习的效率。
如果各位有静坐的经验，或者平时对自己的身心有所关注和感受，有几个问题就可以和大家聊一聊。
首先，我们在工作、生活的时候，有没有留意到身体是否放松？或许某一处有痛点，某一处是紧的，或者整个身体都很紧……
身体的感受很重要。因为平常我们都把注意力投放在外，想事情、买东西、看电视、跟人说话、关注别人的反应，而自己身心的状态会被忽略掉。
我把对身体的感受，进入我们的意识，称之为对身体的觉察。
其次，除了体会到身体各部分是否放松，我们有没有同时留意到脑袋里有很多想法？如果有“留意到”了，我称之为对头脑或思想的觉察。
比如此刻我在读书，发现自己是相对稳定、安心的，偶尔有一些想法会跳出来，但并不影响我看书，这就是相对“清晰稳定”的状态。
如果大多数时间我们都能处于这样的状态，即使是看电影、买菜、坐火车，甚至吵架，都是相对“清晰稳定”的。我们可以一边吵架，一边清楚知道自己在生气，知道身体紧张、情绪涌动。按照传统中医的观点，这就是“神气”相对清明的状态。
或是我的身体坐在这里，在看书，但想法很多，就像站在十字路口，有很多车经过一样，感觉很混乱，每个字都认识，但背后的含义看不进去。脑袋里有很多想法，处在不专注，不能平静地做事、学习、交流的状态。而且，自己常常意识不到自己在这种状态下。这些，传统中医称之为“神气散乱或神不定”。
这种“清晰”或“散乱”的状态，就是传统文化里说的“神”是“定”或“散”，“清”或“浊”这是我们日常生活中常有的两种基本状态。如果我们的精神是清晰稳定的，生活也会如此，这是有觉察的状态。
长期在清晰稳定的状态下生活的人，相对会身心更健康、家庭更和谐、事业更有发展。道理很简单，古人云：自知者明。一个人如果知道自己处在什么状态，自然会有所为，有所不为，知道适时调整。
但大部分人的生活，常常是“清明”与“散乱”两种情况混在一起。清晰明白的时间少，偶尔出现也不能长久，更多是在散乱不定中随波逐流，受到各种力量的影响而未必自知。我们的思想与情感、语言与行为，既可能因外部环境的压迫、混乱与暗示而发生反应，也可能来自自己习惯的“刻板思维”或“条件反射”。
我们对“自己”早已习以为常，也习惯了无意识的合理化。所以，为了安全和更美好的生活起见，我们对自己的身心和精神的状态需要有一个感受和了知，需要开始学习“熟悉”自己。
除了观察自己的身体和思想，还可以观察情感和情绪状态，比如此刻，你是比较放松、平静的，还是内心有很多力量在冲突？是高兴还是难过，是紧张还是有些恐惧？
作为人，我们时时刻刻都是三个部分同时在运作：肉体—情感—思想，但不同的个体会有所侧重，形成自己的主导模式。有的是天生的，有的是后天的教育环境形成的。
比如喜欢研究学问和思考问题的人，可能会更依赖“思想”这一工具。进入社会生活，受到过度格式化教育影响的人，会过度发展“知识”和“头脑”，而可能变得过于“学究型刻板”，或过于“理性”而忽略身体感受与情感交流。
喜欢运动，或从事体力劳动多一些的，或在自然环境中长大的个体，对身体层面会更加熟悉。这是一个健康而“接地气”的基础。但如果只满足于强健的身体带来的方便和外界认可，而忽略了“知识”和“头脑”的发展，也会把自己局限于此。
近几十年，我们的生活相对和平舒适，出现了很多以情感为主导模式的人，也有过度痴迷、活跃的粉丝和追星一族，这一类偏向于重视情感的能量交融与涌动。
人在年轻的时候，是容易被情感和情绪推动，去做一些事情。喜欢强烈的感受，过度张扬个性，却不知真正深厚持久的情感，往往是相对平静的，或者说在相对平静的状态里，容易保持长久深刻的情感关系。
每个人的生命活动有他的主导模式，有的以肉体为主，有的以情感为主，有的以思想或头脑为主。
它们既是生命的不同层面的运行模式，也是我们可以运用的工具。所以，每个人都需要了解和熟悉自己的特点，这个过程，就是不断深入的觉察。三个部分如何均衡发展，不偏颇，少一些内在的冲突，是我们一生的学习内容。
而且，这三套模式的运行，是需要能量的，这个能量就是中医所说的“气”。
抑郁、焦虑与能量状态
现代医学是把身体和意识分开看的，身和心被看成是两个东西，它们有关系，互相影响。
我们都知道，长期紧张、心情不好的人，容易有消化障碍，甚至胃溃疡，这叫作心身相关。我的研究生专业是心身医学，这个专业研究的是社会心理压力与躯体症状和疾病的关系。
现代医学里常说的抑郁症，在中医来看，很多情况下其实是因为整个心身的能量不流通了，精神、意识、心理、气血都卡在了某个低点。
抑郁症发病过程中也可能会出现焦虑状态，但总体的精神状态是低落、无力、封闭、无行动力等“阴沉”的状态，有的会出现自杀的念头，并且有实施的可能性。
焦虑症呢，不少是因为这个人的能量本来就不足，而且因为长期的用心过度、用力过猛、劳心劳力而过耗了，出现了能量不够用的情况。在中医看来，是“本气虚而神过用”，导致了极度的不稳定。
焦虑症的发病过程里也有可能会出现暂时的抑郁状态，但总体的精神状态以不安、焦虑、急躁、惊恐，放大人、事、物造成的压力为主。也有部分病人会表示自己活不下去，但比起抑郁症，不容易有真实的自杀行为，除非有巨大的外来压力。
大家往往会把两种病混在一起，虽然症状会类似，其致病的机理是不同的，甚至可以说是相反的。
在中医看来，抑郁症多偏于“阳虚阴盛”的状态，治疗方向需要从“通阳”“补阳”的思路入手，比如跑步、爬山、骑行、艾灸，服用一些增加人体能量和帮助能量流通的药物。
焦虑症多偏于“阳亢”的状态，他们或者对自己要求过高而显得神色匆忙，或者对外界环境和时间表要求过高而显得紧张不安。调理的方向，应该是把精神和能量的运行速度缓和下来，中医叫作“舒缓神气”。需要给自己更多的时间和独处的空间，太极、静坐等等，练习放松，卸掉内心的压力。
无论医生诊断的是抑郁症或焦虑症，我们需要知道的重点是，当我们的能量状态和能量流通的水平低到一定程度的时候，我们的肉体—情感—思维的运作能力都会下降。
就像一台电脑，当内存足够、程序不冲突的时候，可以运行那些高版本的程序；当内存不够，程序有互相冲突、内耗的时候，那些高版本程序，不要说运转了，下载都不能，只能运行低版本的。
所以，如果一个人因为种种原因，身体的能量很低，那不仅身体状态会变差，情感状态、思维状态也会变差。这是一个整体低版本、低能量的运行模式。
身体会出现各种症状，比如血压失常、心律失常、食欲不振，排便困难、睡眠障碍等等，这些其实都是能量低之后身体运转水平下降或紊乱了。在现代医学中，这些常常会被叫作某种“神经官能症”，因为这些不适症状往往查不出具体的病因，只是显现出一系列生理、心理失调的症状。
可以想象，在这样一个低版本的状态下，我们在跟世界万物交流的时候，很多东西都消化不了，包括食物和情绪，内在和外来的任何压力无法承受，愿望也无法转化为行动力；很多体力活或者复杂的运动、脑力活动做不到，也不想做了，对很多事情失去了兴趣，原本可以滋养和发展自己的内外环境，突然间，都变成了阻碍和压力。
在情感上也是这样，当一个人能量低的时候，表达能力和接纳能力都会出现一些问题。在内部心态和外部交往上，就容易趋向封闭，只接受某一类自己愿意吸收的东西，其他的都拒绝，甚至以前能吸收消化的东西也开始拒绝。到了这个状态，其实就成了“被压缩的人”，身体、能量、精神都被压缩了。
在压缩状态下，人所处的时空、社会和生活，乃至周围的一切，能够接触和愿意接触的东西，也是被自我所拒绝的。这样，就进入一个内和外的低水平恶性循环，但是自己不一定能意识到。
一旦到了这个状态的时候，人的生命状态会整体往下走。
这部分也和社会和家庭带来的受限意识和集体认知有关，比如大家眼中的优秀学霸在硕博毕业前后，因为感到出国无望，学术无果、前途渺茫而自杀。
这部分“优秀生”受社会和教育的影响，很容易在单向的轨道中，在别人的指挥棒下往前走，与自己的内心和真实的生活已经失联很久了，属于自己的路已经找不到了，后被压抑的渴望凶猛反噬，吞没了自己。
有个实验很著名，迷宫里的小老鼠，通过食物奖励或电击惩罚，让它们很快掌握了怎么走迷宫，并建立熟悉的经验，后会训练出在人类眼中非常优秀的、具有更高智力的品种。甚至这些后天获得性的迷宫生存优势，还能在下一代中延续。这是过去心理学研究的经典实验之一。
不管是对于老鼠还是人，都需要有自己的空间、时间、兴趣、爱好，看似无目的的探索和看似无所事事的浪费时间，这是对内心均衡至关重要的自由时光和自主选择。
当我们说某人是抑郁症或焦虑症，往往会以为这只是一个心理的问题，但实际上它不是一个简单的心理问题，而是整个生命的问题。