通过世界的拯救；食物
在日常实存中，在世界中，主体的物质性结构在某种程度上已经被逾越——自我和自身之间，显现出一种间隔。同一的主体不会立即回归自身。
自海德格尔以来，我们习惯于把世界思考为一个用具的集合。在世界中生存（exister）就是行动，但是这样的行动，就行为的终极意义而言，就是为了目标而拥有我们的生存本身。用具指引另一个用具，终指引向我们对生存的操心。在按下浴室开关的时候，我们打开了整个存在论问题。完完整整的［存在论问题］。被海德格尔遗漏的问题似乎是——如果在这些方面有些东西真的还可能被海德格尔所遗漏的话——世界在是一个用具的体系之前，首先是一个食物的集合。在世界之中的人类生命并不会外在于喂饱它的诸客体。或许说我们活着就是为了饮食是不对的，但也不能说我们饮食只是为了活着。饮食的终终极性就包含于食料之中。当人们闻一朵花的香味时，是香味界定了行动的终极性。去散步就是要去呼吸清新的空气，不是为了健康，而是为了空气。正是这些食物定义了我们在世界之中的生存。这是一种绽出的生存——外在于自身——但是又为客体所限。
我们可以用享受来刻画与一个客体的关联。所有享受都是一种存在的方式，也是一种感觉（sensation），也就是，光和认识。它是一种对客体的吸收，但也是一种与它的距离。知识和光照（luminosité）本然地属于享受。在享受中，主体，在供给自身的食物面前，位于空间之中，并与其生存所必需的诸客体持有距离。虽然在实显的纯粹和简单的同一性中，主体在世界之中陷于自身，但与这种回归自身不同的是，还有一种“与存在所必需的万物之关系”。主体从自身中分离。光是这种可能性的条件。在这个意义上，我们的日常生活已经是一种从原初的物质性中解脱的方式，主体通过这一物质性才得以完成（s’accomplit）。它已经包含一种对自身的遗忘。“人间食粮”的道德是首要的道德。首要的忘我（abnégation）。它不是终点，但人们却必需经过它。
生 育
父性是一种与陌生人的关系，这个陌生人全然地作为他人，却又是我；是自我和自我-本身（moi-même）的关系，这个自我-本身却又是我的陌生人。儿子，事实上，既不简单地是我的作品，像一首诗或一件工艺品，也不是我的财产。这些权能或拥有的范畴都不能指示一种与孩子的关系。而因果和财产的概念也都不能够使人们把捉生育的事实。我不拥有我的孩子，我某种程度上就是我的孩子。只是“我是”在这里的意义不同于在埃利亚学派或柏拉图学派那里的意义。在这一实存的动词中有一种多样性和超越，这种超越哪怕在胆的存在主义分析中都是缺乏的。另一方面，儿子也不是任何发生在我身上的事件，例如，我的悲伤、我的考验或我的受难。儿子是一个自我，是一个人。后，儿子的他异性不是一个另我的他异性。父性不是一种同情，通过它，我可以把自己放到儿子的位置。通过我的存在，而不是通过同情，我是我的儿子。就此，随着实显所开始的自我对自己的回归，就不是不可避免的（sans rémission），这得益于由爱欲所开启的将来视角。这种避免（rémission）的获得不是通过实显那不可能实现的解除，而是通过儿子来实现的。因此，自由的产生和时间的发生就不是根据因果的范畴，而是根据父亲的范畴。
柏格森的生命冲动概念，将艺术创造和生成（génération）混合为同一种运动——我们把它称作“生育”——它并不考虑死亡，它首要地是朝向一种非个人化的泛神论，在这个意义上，它并没有充分注意到主体性的蜷缩（crispation）和孤立，但这却是我们的辩证法不可或缺的时刻。父性不只是一种父亲在儿子中的更新，也不只是一种父亲与儿子的融合，它更是父亲相对于儿子的外部性，一种多元论的实存。自我的生育必须在它恰当的存在论价值上被理解，这至今还没有被做到。它作为生理学和心理学范畴的事实是无法中立化/抵消它意义中的悖谬的。