培养智慧
人是万物之灵，因为他能够思想。思想必须与感觉合作，把感官所接收的印象整合起来，也就是把变化的、个别的、殊多的印象，整合在一个概念之下。
如果问我：“哲学是什么？”
简单的回答是：“培养智能，发现真理，印证价值。”这三句话需要分别加以说明。
人是万物之灵，因为他能够思想。思想必须与感觉合作，把感官所接收的印象整合起来，也就是把变化的、个别的、殊多的印象，整合在一个概念之下。譬如，世间没有两朵花是一模一样的，但是思想却可以把握“异中之同”，抽出花的本质，对它加以反省，由此构成有关花的知识。
亚里士多德（Aristotle，前384—前322)说：“人类天性渴望求知。”正因为无知，所以要“求知”。知识就是概念的正确组合。从简单的“这是一个苹果”，推展到“苹果是营养的水果”，再扩延到植物学、卫生学的知识。人类面对大千世界，采取分门别类的办法，探讨一切现存事物。知识累积得越多，人的能力就越强，后随着科学与技术的进步而成为大地的统治者。
然而，好学深思的人开始感到迷惑。试问：我们能够真正明白宇宙的奥秘吗？从今天的眼光来看，答案仍是存疑的。托勒密的天文学认为地球是宇宙的中心，太阳围绕地球而转；哥白尼的地动说却掀起科学界的革命；牛顿的物理学肯定了空间与时间的存在；爱因斯坦的相对论却塑造了新的宇宙观。自然科学上的进步正好提醒我们：所有的知识都是“到此为止”暂时有效的。
如果顺着求知的心态去努力，终究会觉得“心有余而力不足”。更要紧的是，即使真能了解这一切，我们还是想要知道：“知识对人生有何意义？”或者“哪一种知识对人生为重要？”
苏格拉底（Socrates，前469—前399）年轻时也曾钻研自然科学，有一天终于决定转向。他说：“我的朋友不是城外的树木，而是城内的居民。”仰观天象与俯察地理，后的目的不是要安顿人生吗？但是，众人明明随着风俗习惯而生存、成长、发展，又会产生什么问题呢？
苏格拉底说：“没有经过反省检讨的人生，是不值得活的。”这句话使人诧异，原来存在的不是“人”，而是每一个“自我”。因此，主体的自觉，或者自觉的主体，才是人生有无意义的判准。一切知识，若不能增益人的自我认知，都是可有可无的。希腊戴尔菲神殿上所镌刻的“认识你自己”，在此发出了耀眼的光芒。
跨过这一门槛，我们就接触到“智慧”了。智能与知识的差别有三：一、智能是主体的，知识是客观的。知识必须设定对象，力求探讨明白，以便掌握或运用；智慧则出自主体觉悟，因时制宜，随机而行，灵活生动，看似没有规则，其实有原则，切合生命的要求。二、智慧是普遍的与统合的，好像看出宇宙充满生机，无一物是隔绝孤立的，人生则构成整体，是呈现价值的过程。三、智慧是根本的与究竟的，见无常知有常，见生知死，死又不是生之结束，即使死是生之结束，亦非生之目的所在。
由此观之，谁能拥有智慧？恐怕只有神明了。凡人只能“爱好及追求智慧”。哲学在西方名为“Philosophy”，原意就是“爱智”。这是一个历程，与人生共存并进，不断展现更高的境界。
哲学是一门非常特别的学问。若要勉强定义，可以说：“哲学是要以理性探讨宇宙与人生的根本真相，从而指引现实生活、评估文化生态。”就人人希望得知宇宙与人生的根本真相而言，“哲学思考”可以说是人的本性。但是，若想走上正确而丰富的哲学之旅，由此得到人生指南，善度宝贵的一生，则仍有待基本的学科训练。无论如何，保持开放的心灵，孕生智慧的胎儿，走出理想的人生，是每个人责无旁贷的，也是哲学给我们的初步启示。