《解放奴隶宣言》
1863 年1 月1 日
1619年以来，奴隶制度在新大陆的社会与文化中已经根深蒂固，在后来的美国也是如此。奴隶制度推动了贸易和工业的发展，也就是说，奴隶制度缔造了美国。它深深地植根于社会常态之中，在许多人看来，这种强制的劳动就像周日参加教堂礼拜一样司空见惯。但并非所有人都接受它的存在，包括美国第十六任总统亚伯拉罕·林肯，在他当政时期，美国经历了惨烈的内战之苦。
林肯对奴隶制度一直深恶痛绝，但他明白，奴隶制度深深植根于南北两方，在战争时期对其开刀并非明智之举。然而，1862年中期，形势发生变化，成千上万奴隶起来反抗他们的南方奴隶主，逃离种植园加入前来讨伐的联邦军。大批奴隶的涌入，使林肯将废除奴隶制用作战争举措顺理成章。但仍有大量共和党人反对制定任何有关奴隶制的法律修正案，很明显，大多数奴隶主居住在南方，这场针对他们的战争事实上已经演变成针对奴隶制的战争。
宣言本身并不意味着奴隶制度的终结——实际上，宣言既是利用法律对南方釜底抽薪的战略手段，也是系统地铲除美国奴隶制度的步。新法律给予了南方所有反抗奴隶主的奴隶人身自由，而北方各州的奴隶例外。宣言赋予了他们在战争中参加联邦军作战的权利，而未给予他们公民权。这对于争取民权来说才走了半步而已，但无论如何已在沿着正确的方向前进。
样张二：
筑梦：马丁·路德·金的崛起
马丁·路德·金从种族隔离的南方到《我有一个梦想》的演讲与“为工作与自由向华盛顿进军”，走过了漫长而艰辛的历程。
民权运动的历史也是马丁·路德·金的传记。从1955年蒙哥马利公共汽车抵制行动中争取法律平等的民权斗争的发端到1968年标志民权运动转向社会与经济议题的穷人运动，每一次重要的抗议活动金都是领导人。金的《我有一个梦想》的演讲将民权运动斗争及其精神定义为登山宝训a与美国宪法的双重承诺。1968年4月金被谋杀后，民权运动找不到任何领导人来继承金的道德权威和对民众的凝聚力。
然而， 马丁· 路德· 金的传记不仅仅是民权运动的历史。金是一个睿智但麻烦重重的角色——一个牧师的儿子却质疑耶稣，一个有家室的男人却涉嫌通奸。1929年1月15日，金出生在佐治亚州的亚特兰大，原名迈克尔·金。他的父亲，也叫迈克尔·金，是一名浸信会牧师。在小迈克尔两岁的时候，老迈克尔成为亚特兰大主要的黑人教堂埃比尼泽浸信会教堂的领导人。1934年在柏林参加第五届浸信会世界联合会议后，老迈克尔·金将他和儿子的名字改为马丁·路德，以纪念那位新教改革家。
马丁·路德·金沿用了父亲的名字，不仅继承了父亲领导社区事务的献身精神，还继承了争取民权的责任感。马丁·路德·金终其一生都在与《吉姆·克劳法》做斗争。他曾为争取黑人教师同工同酬而斗争，也曾因黑人乘客遭受攻击而抵制亚特兰大的公共汽车系统。他在全国有色人种协进会亚特兰大分部表现突出，并终走上领导岗位。
还是一个少年的时候， 马丁·路德·金就认识到教堂在黑人社区的道德引领作用。他也亲身经历了父亲对种族主义的拒绝。当时父亲带着他坐在一个鞋店里，却被要求移步到后部。老金宁愿走出去也不接受。小马丁听到父亲说：“不管我到底要在这样的体制下生活多久，我决不接受这样的侮辱。”当一个白人警察称呼老金为“男孩”时，牧师侧身转向小马丁并答道：“这是一个男孩儿。我是一个男人。如果你不这么叫我，我就不会答话。”
老金持之以恒要将儿子培养成才。他将马丁送到田间劳动，让他懂得祖先经历的辛苦。老金直到儿子15岁时还会揍他，他期望自己的儿子能跟随自己成为牧师。小马丁是埃比尼泽浸信会教堂儿童唱诗班的成员，他母亲阿尔贝塔是组织者。但小马丁后来承认，他曾深深怀疑基督教义，13岁时，他曾在主日课上否定耶稣的复活。但小马丁仍有成为牧师的道德冲动，也拥有牧师作为社区领袖的雄辩口才。在高中期间，小马丁曾赢得辩论比赛。他非常聪明，高中四年间跳级两次，15岁就进入历史悠久的黑人莫尔豪斯学院就读。1947年，18岁的小马丁从莫尔豪斯毕业，获得社会学学位，他决定到克罗泽神学院进修，以便担任牧师。
在莫尔豪斯，金曾爱上一位白人学生，但朋友们劝说他不要求婚，因为跨种族的结合将不利于他在南方黑人教堂获得牧师的职位。1953年，在父母房前的草坪上，金与来自阿拉巴马的黑人女孩科丽塔·斯科特举行了结婚仪式。第二年，他获得了阿拉巴马州蒙哥马利的德克斯特大道浸信会教堂的牧师职位。同时，他作为宗教学的博士生在波士顿大学学习。1991年，一项调查认为金的博士论文的主要部分剽窃自另一名学生的论文。
1955年，金担任长达一年之久的蒙哥马利公共汽车抵制行动的领导人，他开始为公众所熟悉。抵制行动跟和平抗议一样，也面临着风险。1956年1月30日夜里，一个不知名的袭击者把一枚炸弹扔进了金住所的门廊里。科丽塔·金和一个朋友在炸弹爆炸前逃出客厅，而金出生不久的女儿尤兰达正在后面的房间里熟睡。
1957年，金与其他社会活动领袖，包括阿拉巴马州伯明翰的浸信会牧师弗雷德·舒特尔斯沃思、拉尔夫·阿伯内西，以及阿拉巴马摩拜尔的牧师乔瑟夫·洛瑞，共同创建了南方基督教领袖联合会。
金借鉴了一个世纪的非暴力抗议经验，与南方基督教领袖联合会领导层制定了无需违法就可以应对法律的策略，即利用教会的道德权威抗衡政府的法律权威。
金在莫尔豪斯读到了19世纪浸信会“社会福音”的支持者沃尔特·劳申布施的思想，即社会问题可以运用基督教原则来解决。近，他目睹了白人福音派传教士比利·格雷厄姆为道德改革而发起的“十字军东征”。金还熟悉亨利·戴维·梭罗1849年发表的随笔《对公民政府的抵抗》，该文重印后的书名《公民抗命》更为有名。列夫·托尔斯泰借鉴了梭罗和基督教改革家阿丁·巴卢的思想，发展了基督教的“非暴力”理论。托尔斯泰的另一位读者圣雄甘地利用“消极抵抗”使殖民于印度的大英帝国声名狼藉。金也成为这一传统的继承者。
然而，金的战略一开始就遭到断然拒绝。1961年12月，南方基督教领袖联合会向佐治亚州奥尔巴尼当地为废除种族隔离而斗争的人提供了支持。当反种族隔离主义者和平地行进到种族隔离区时，警察实施了抓捕。金在缴纳罚金还是入狱之间，选择了入狱，几天之后被释放，福音派传教士比利·格雷厄姆为他缴纳了罚金。但奥尔巴尼的抗议者退缩了，他们与南方基督教领袖联合会及当地的抗争者之间的同盟破裂。
在奥尔巴尼的经历教会金，光对抗法律是不够的。像甘地为对抗盐税而斗争一样，南方基督教领袖联合会必须以人群占领公共场所来直面当局，制造一场危机使当局蒙羞，并揭露他们是法律不公的捍卫者。1963年4月，金和南方基督教领袖联合会利用这一思想试图解除阿拉巴马州伯明翰的种族隔离制度。电视镜头记录了伯明翰的行动。警察动用催泪弹、警犬和水炮来对付手无寸铁的平民，其中还有一些是儿童。这样的场面促使美国白人决定是否保留《吉姆·克劳法》，大多数人的回答是“不”。
在伯明翰被捕后，金成了南方基督教领袖联合会的象征。联邦调查局窃听金的谈话并在其同伙中寻找共产主义的同情者。与其竞争的黑人团体如伊斯兰民族a和不久后组建“黑豹党”的分离主义者，提倡针对白人的暴力行为。但金决心将争取公民权利的斗争推向全美国。1963年8月，他成功了，他在“为工作与自由向华盛顿进军”游行后，向黑人占大多数的约25万游行者发表了他的《我有一个梦想》的演讲。一年后，国会通过了1964年《民权法案》。
然而，“为工作与自由向华盛顿进军”大游行不是金的主意，南方基督教领袖联合会也只是组织游行的“六大民权组织”之一。大游行是两位斗争老兵的创见，他们分别是民权领袖联合会（LCCR）的创始人A.菲利普·兰多夫及贝亚德·拉斯廷。1941年，两位社会主义者、甘地“非暴力”思想的仰慕者兰多夫和拉斯廷及荷兰出生的白人教士A.J.马斯特一同策划了华盛顿的一场大游行，以抗议美军及军需生产中的种族隔离现象。
罗斯福总统已在白宫三度连任，为阻止游行，他下达行政命令，解除军需生产中的种族隔离，但在军中仍未解除。1957年，兰多夫和拉斯廷与金共同组织了“争取自由的祈祷朝圣之旅”，金在华盛顿大约25000名抗议者面前讲了话。率先使用“祈祷抗议”的兰多夫还指示拉斯廷在非暴力策略上指导金。如果说1963年3月“为工作与自由向华盛顿进军”大游行实现了兰多夫和拉斯廷的大规模抗议的梦想，那么金在华盛顿国家广场的演讲则实现了抗议的意义。在国家舞台上出现的一位具有超凡魅力的演讲者，融合了道德的庄重和情感的强度，可以打动大多数白人的心灵与良知。