周达观讲述了一个发生在空中宫殿中的故事，故事的主人公是国王和那姬尼，那姬尼是一个有着蛇的身体的女孩，是印度文化中家喻户晓的一个形象。每晚国王想去与妃嫔同睡时，就要编理由骗过那姬尼，否则他的国家就会遭受灾难。如果哪天晚上那姬尼没有出现，就意味着国王的死期将至。在印度，很多贵族家庭认为自己是王子和那姬尼结合后所生的后代，受到这种观念的影响，高棉人相信这样的说法：拂南国初的统治者，追溯其出身，是一位来自印度婆罗门憍陈如和名叫索玛的那姬尼所生的孩子。索玛是那伽龙王的女儿，那伽龙王是高棉文化中掌管土地的龙王，为了稳固自己的统治地位，保障国家的繁荣，憍陈如不得不向当地的守护神那伽龙王低头，与他的女儿结婚，周达观将索玛描述为多头、蛇身的那姬尼，在他的记录中，反复强调女性角色在王权合理化中起到的重要作用。
阇耶跋摩七世登基后，大乘佛教成为高棉帝国的国教。刚刚登上王位的国王受到佛教悲悯众生教义的启发，宣称自己是世界之王观世音转世。尽管阇耶跋摩七世已经悟道，菩萨本已六根清净，但是依然慈悲为怀普渡众生，这正是大乘佛教所倡导的悲悯慈悲。人们常把阇耶跋摩的爱妻阇耶拉雅王后与般若佛母、多罗菩萨关联在一起，阇耶拉雅王后和其他王室成员在死后成为全民瞻仰崇拜的佛教神明。但是，一方面阇耶跋摩七世努力树立一个悲悯天下的君主形象，另一方面他疯狂地大兴土木，渴望永生永世统治天下，令百姓苦不堪言。因此大乘佛教没能在高棉帝国站稳脚跟，阇耶跋摩七世去世后，举国上下卑躬屈膝被榨干鲜血的人们很快摒弃了大乘佛教，转而信奉更为精简的小乘佛教，在后来的数年中，通过僧侣和部分信徒的传播，小乘佛教变得极度精简。
阇耶跋摩七世建立的这座王城（因陀罗补罗撑）与“翻搅乳海”的神话也有关系，54位神明和54位恶魔，两个数字加在一起是108，刚好与王城108位保护神的数量一致。作为王家仆役的阿修罗们负责守卫王城，驱邪避恶。一排巨人石雕以蛇神那伽的七头雕像的头部开始，排尾是那伽翘起的尾巴。多头蛇既代表印度神话中婆苏吉，也是高棉文化中连接天地的彩虹的象征，彩虹是主掌降雨的神力仁爱的体现。南门的神像与位于北门的恶魔像交相呼应，东门和西门也有对应的石像。光明之神与黑暗之神和两极之力一样缺一不可，二者对抗才生出了万物的活力。宇宙山，在神话中是须弥山，现实中是巴戎寺，它的旋转提炼出甘露的精华，正是这种仙馐才让吴哥王城成了至高无上的王城。因此，阇耶跋摩七世建立了这座受到神权庇护的王城，同时他利用这些神权确保自己王权的永存。众神之王因陀罗，也是卓越的战神，也在庇佑这里。而观世音菩萨也在王城上空注视着整座城池，石雕上他的面庞按照国王的面部特征而建，充满关怀与慈爱，守护着这座王城，于是，这座具有印度教象征的寺庙由佛教的象征符号守护着，而这样的形式却越来越被大众所理解，不过当时的普通百姓并不能进入庙宇核心神圣的部分，因此对于那些印度神话的含义也了解甚少。
巴肯山是须弥山极有力的代表之一，仿佛蕴含了无以名状的魔力。巴肯山上的108座塔殿（44座在寺庙山下的平台上，60座分布在5层基座上，4座伫立于山顶）环绕中心塔殿而立，这是极具象征意义的布局，数字“108”寓意宇宙的总和，也是恒星月天数“27”与数字“4”的乘积，这个乘积代表月圆月缺的四大变化阶段（新月，上弦月，下弦月，满月）。此外，数字“108”也暗指湿婆的108个名号，以及印度念珠中的108颗念珠。实际上巴肯山分为7层，由底层的平台、5层基座以及顶层的梅花式平台组成，既代表须弥山的分层，又代表印度教中的宇宙七重天。就连塔殿的布局和大小也是经过精心设计的，观赏者只要站在任何一边的中心点，即方位基点，看到的是33座塔殿，而印度教中恰好有33位主神。须弥山是神明的居所，而作为其象征的巴肯山耸立在众多群居城镇的中心，正是在强调统治者将其国都转化为神权中心的强烈意愿。多处碑文将耶输跋摩一世比作须弥山，比作众神之王因陀罗，梵天以及三相神毗湿奴，更加验证了这一点。