魏晋清谈的历史充满天才与狂士，管辂于其中称得上“平平无奇”。但管辂评价大名鼎鼎的何晏，只认为何口才不错但思想未必深邃，结合管辂的“副业”和为人，也许就可以理解他为何不太看得上何晏谈易了。
——编者按
管辂谈《易》：服膺圣人之教，象数与义理兼通
现存正始年间谈《易》资料最多最详者，不是王弼、何晏，也不是某一文化世家的《易》学家，倒是被看作术士的管辂。管辂太幸运了。他先前在冀州谈《易》（详见第二章“魏初清谈述论”），后来大概在正始六年之后，经友人赵孔曜的推荐，大得冀州刺史裴徽的赏识。曾在京师洛阳经常主持清谈的裴徽，外任冀州刺史，一时找不到可以共谈的异才，未免觉得郁闷，思量回京师，好继续与一流的清言家共谈玄虚。想不到草野之地还有像管辂那样的英才，大喜过望，日夜与之清谈。
正始九年十月，管辂举为秀才，告别裴徽，前往洛阳。裴徽告诫辂：“何、邓二尚书，有经国才略，于物理无不精也。何尚书神明精微，言皆巧妙，巧妙之志，殆破秋毫，君当慎之！自言不解《易》九事，必当以相问。比至洛，宜善精其理也。”（《三国志·魏志·管辂传》裴注引《辂别传》，页 819）据裴徽之言，徽在洛阳必同何晏谈《易》，也谈《庄》《老》。否则，不会准确评价何晏“神明精微，言皆巧妙”的优长，也不会知晓何晏“自言不解《易》九事”，并预言管辂此去洛阳，何晏必以《易》九事相问。
管辂从未与何晏共谈过，经裴徽的介绍，他评论何晏谈《易》“未入于神”，说：“何若巧妙，以攻难之才，游形之表，未入于神。夫入神者，当步天元，推阴阳，探玄虚，极幽明，然后览道无穷，未暇细言。若欲差次老、庄而参爻象，爱微辩而兴浮藻，可谓射侯之巧，非能破秋毫之妙也。若九事皆至义者，不足劳思也。若阴阳者，精之以久……”（《三国志》，页 819、820）裴徽称赞何晏“神明精微，言皆巧妙”，是指思维及心思精深细微，谈辞巧妙，义理和言辞二者皆优。管辂则完全不以裴徽所言为然，以为何晏的巧妙，不过是攻难之才。言外之意，何晏不是自创新义的异才，不过游辞于形体之表，未入于阴阳变化的神妙境界。何谓神？《易·系辞上》说：“阴阳不测之谓神。”韩康伯注：“神也者，变化之极妙，万物而为言，不可以形诘者也。”何谓“入神”？管辂解释说：“测算岁时的运行，推究阴阳变化，探求玄虚之道，穷究有形与无形，然后观览道之无穷，何有空闲说一些意义不大的言辞？如果想以分别老、庄的次序而领悟爻象，喜欢小辩论而兴浮浅的辞藻，可以说这是用箭射靶，并不是破秋毫之妙。”正始之初，何晏的清谈雅论，为世人一致宗仰，以致曹羲赞叹“妙哉！何平叔之论道尽其理矣”，现在竟然被管辂批评得一无是处。
正始九年十二月二十八日，管辂为何晏所请，果然共同谈《易》九事。九事既明，何晏对管辂说：“听闻君蓍爻神妙，试为作一卦，知位至三公不？”又请管辂解梦：“连梦见青蝇数十头，来在鼻上，驱之不肯去，有何意故？”管辂用元凯辅弼重华（舜）、周公之翼成王的故事，以为这是“履道休应”—履道而行，好事相应，非是卦爻所明示的。言外之意，是以圣道警示何晏。《辂别传》说：管辂“常谓忠孝信义，人之根本，不可不厚。廉介细直，士之浮饰，不足为务也……其事父母孝笃、兄弟顺爱、士友，皆仁和发中，终无所阙”。管辂服膺儒家圣人之教，劝勉何晏“履道休应”，告诫何：“今君侯位重山岳，势若雷电，而怀德者鲜，畏威者众，殆非小心翼翼，多福之仁。”又解何晏鼻上青蝇，驱之不去之梦，推究爻象立义，希望何“上追文王六爻之旨，下思尼父彖象之义，然后三公可决，青蝇可驱也”。管辂据爻象以卜吉凶，说明其《易》学，仍属汉《易》象数一派。邓飏因之微讽管辂乃“老生之常谭”。（上见《三国志·魏志·管辂传》，页 820）
《辂别传》又记邓飏问管辂：“君见谓善《易》，而语不及《易》中辞义，何故也？”辂答之曰：“夫善《易》者不论《易》也。”晏含笑而赞之：“可谓要言不烦也。”因请辂为卦，云云。“善《易》者不论《易》”，意思是注重《易》理，不可仅游于爻象之表，应合道入神，其意与玄学家的“得意忘言”之意相同。
“善《易》者不论《易》”一句，对于评价管辂的《易》学，十分重要。不可以因管辂精于爻象占卜，认为他纯属《易》学象数派。其实，管辂《易》学既重爻象，亦重《易》义，例如《辂别传》记辂与安平太守王基论《易》道说：“苟非性与天道，何由背爻象而任胸心者乎？夫万物之化，无有常形；人之变异，无有常体。或大为小，或小为大，固无优劣。夫万物之化，一例之道也。”以为性与天道，正是察爻象而得的主旨。换言之，不能背离爻象而任意谈论性与天道。至于管辂论万物之化，无有常形；人之变化，无有常体，显然是超越了固定的爻象，忘象得意，一律归之于道，更是非常精辟的见解。
《辂别传》所记裴徽与管辂共论何晏之才及清谈的特点，是了解正始清谈人物优劣长短的重要史料。裴使君问：“何平叔一代才名，其实如何？”辂说：“其才若盆盎之水，所见者清，所不见者浊。神在广博，志不务学，弗能成才。欲以盆盎之水，求一山之形，形不可得，则智由此惑。故说《老》《庄》则巧而多华，说《易》生义则美而多伪。华则道浮，伪则神虚。得上才则浅而流绝，得中才则游精而独出。辂以为少功之才也。”裴使君说：“诚如来论，吾数与平叔共说《老》《庄》及《易》，常觉其辞妙于理，不能折之。又时人吸习，皆归服之焉。益令不了，相见得清言，然后灼灼耳。”管辂以盆盎之水，喻何晏之才。“所见者清”，谓论有形为清；“不见者浊”，谓论无形则浊。这二句即批评何晏之才，“游形之表，未入于神”之意，以为何晏不是大才，不广博，不务学。后面又指出何晏说《老》《庄》《易》的短处是“巧而多华”“美而多伪”，结果“道浮”“神虚”，乃是“少功之才”。裴徽同意管辂的评价，并指出何晏清谈“辞妙于理，不能折之”，也就是言辞巧妙、华美，而析理不足。
大约管辂与何晏谈《易》后不久，过魏郡太守钟毓，共论《易》义。《辂别传》说：“魏郡太守钟毓，清逸有才，难辂《易》二十余事，自以为难之至精也。辂寻声投响，言无留滞，分张爻象，义皆殊妙，毓即谢辂。”不知钟毓以《易》中二十余事难辂的详情，所知者钟毓虽竭尽其才，以为自己的问难已是精妙之极了，想不到管辂有问即答，有疑即解，势如破竹，义皆殊妙。钟毓自称不如，甘拜下风。
《辂别传》又记石苞与管辂相见，辂为苞论数：“夫物不精不为神，数不妙不为术。故精者神之所合，妙者智之所遇。合之几微，可以性通，难以言论。是故鲁班不能说其手，离朱不能说其目，非言之难。孔子曰，书不尽言，言之细也；言不尽意，意之微也。斯皆神妙之谓也……”这里的数，指术数，如卜蓍之类。神妙之数，可以通道，难以言论。故管辂引孔子所说书不尽言，言不尽意，旨在说明术数的神妙，是可以与道相通，难以言论的。上文说，管辂论《易》与得意忘言之说相通，这里管辂论数，又得一印证。
《魏志·管辂传》及辂弟管辰所撰的《辂别传》，详细记载了管辂始自十五岁至正始之末三十年间的读《易》、占卜、谈《易》的经历，据此可以考见管辂本人的《易》学之精、术数之神，同时也可了解他与当时善《易》者谈《易》的具体场景，对于理解汉魏之际《易》学的发展与派别特别有意义。关于管辂先前在冀州谈《易》，上章已详述，以下论管辂在正始年间谈《易》的几个问题。
（一）管辂为主的谈《易》群。《辂别传》说：裴徽、何晏、第四章正始之音（下）
邓飏及乡里刘太常颍川兄弟，五人认为管辂禀受天才，明阴阳之道，吉凶之情，倘若学到他的法门，也能够像他一样，不是很难的事，平常皆服贴管辂的《易》学。管辂则自称与裴徽等五人一起清谈，使人精神清发，夜里也无睡意。与五君之外的人共谈，白天也想睡觉。可见五君入管辂法眼，其余不足数。而《魏志·管辂传》记辂与何、邓二尚书清谈，说后者是“与死人语”。又《辂别传》记辂称何、邓是“鬼躁”“鬼幽”。一面说与五君清谈使人精神清发，一面又说何、邓二人的谈论是“死人语”，显然是矛盾的。或许何、邓被司马氏诛杀后，忠于司马氏的史家曾展开过一轮对失败者的“污名化”运动，肆意贬损何晏及邓飏等忠魏的名士。历史的真实不当如此。
（二）汉末，谈《易》风气已经相当普遍，谈《老》《庄》则稍后。正始时，谈论“三玄”已成常态。夏侯玄作《本玄论》，何晏注《老子》，作《无名论》，可能在正始之前。若这个判断成立，则称魏明帝末年，已经开始谈《老》，恐怕与事实相近。王弼弱冠诣裴徽，两人谈“无”及《老》《庄》，证明正始之初，《老》《庄》进入谈席。《辂别传》载：管辂在裴徽面前评价何晏清谈，“故说《老》《庄》则巧而伪”，云云。裴徽同意管辂的看法，说：“吾数与平叔共说《老》《庄》及《易》。”说明至迟在正始之初，管辂、裴徽、何晏等已经经常清谈“三玄”了。
（三）管辂的《易》学造诣。管辂属于魏国著名的术士，他的《易》学与王弼、何晏不一样。后者为玄学家，其《易》学摈弃爻象，专重义理。管辂《易》学，宗尚京房《易》，“明《周易》、仰观、风角、占相之道”（《辂别传》）。《周易》本来就是卜蓍之书，管辂精《易》之爻象，以占吉凶，自是分内之事，题中之义。但他的《易》学又高于一般的占卜之术，能够从爻象出发，进而探究性与天道。故管辂《易》学虽属汉《易》的象数学派，但又超越爻象，兼善《易》义。他以为何晏谈《易》，“游形于表，未入于神”，即停留在有形之表，尚未达到道之神妙之境。何晏不明《易》之九事，辂为之指明；钟毓难辂二十余事，自以为所难至精，辂寻声即答，钟叹息不如。证明管辂爻象与《易》义兼精，为魏代一流《易》学家；也说明汉末以后的《易》学，虽有象数、义理两派之区别，但二者可以相通，可以兼善，并非水火不容，非此即彼。
——选自龚斌《魏晋清谈史》，广西师范大学出版社2024年3月出版